在我们中国传统文化中，“仁”是大道德修养的最高境界。儒家提倡“仁、义、礼、智、信”，也是把“仁”放在第一位的。
其实，老子说的和孔子说得并不矛盾，“不仁”和“仁”是一不是二，都是一回事。“不仁”也是“仁”，而且是“仁”的最高境界。这样说好像比较难以理解，下面我们仔细分解一下。
先从“刍狗”说起。刍狗，就是用草结扎而成的狗，在古代是一种祭品。古人祭拜天地鬼神，祭拜自己祖先，都会摆上一些供品，表示自己的诚意。开始的时候，是杀一些活的动物来祭祀，但毕竟成本太高，一般人家负担不起，所以后来就改为用草扎成的动物，最主要的是表示自己的诚意，而不在于那个祭品，所以祭品是否贵重，大家也就不计较了。
这个“刍狗”，在没有祭拜之前，是非常重要的，不能乱动，不能搞脏了。但是在祭拜完之后，就没人把它当成一回事了，随便丢掉就算了。那刍狗的结果怎样呢？就是回归天地之间，任其自生自灭了。
王弼《道德经注》对仁有一个解释“仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为。则物不具存”这里的“仁”不能简单理解成“仁慈、仁德”。道家秉承天人合一、道法自然的理念，天地任其自然无为无造，万物自相化生而各得其所，进而得出人类社会的治理也是一样的，作为天子、皇帝等治理天下，不能存在任何好恶之心，要顺因自然，不施以人为的干涉，以平等的心态对待天下苍生，才能治理好治理天下。
接下来老子又用风箱的“虚而不屈，动而愈出”比喻天地万物之运行。风箱正因为其虚空，拉动它才会有源源不断的气出来。所以人类社会也是一样，要避免“多言数穷”，要时刻“守中”。时刻保持谦虚谨慎的态度，敏于事而慎于言。
需要重点说明的是”数穷“的意思，穷就是穷尽，“数穷”事物发展到了极端，没有腾挪的余地。“中”通冲，就是上一章“道冲”的意思，指内心的虚静，守中也就是守住虚静。
下面来说“天地不仁，以万物为刍狗”。我们常说“上天有好生之德”，但这只是人的一厢情愿，上天可没有这个想法。天地可以生发万物，也可以毁灭万物，完全是自然而然的事情，根本没有什么主观意愿的想法。也就是说，上天没想着做好事，也没想着做坏事，就只是做了它自己该做的事情而已。
现在再来说“圣人不仁，以百姓为刍狗”。圣人是明心见性的人，是悟道的人，所以圣人是能够体会天地之心的。所以他和天地一样，看起来好像不仁，好像不存在，以百姓为刍狗，让百姓自生自灭，自己过自己的生活。
事实上，圣人做了很多事情，只是他不居功，不自傲，做了就像没做一样。老百姓什么都没有感觉到，就认为圣人好像不管他们一样，实际上是老百姓没有觉察到，并不是圣人没有做事。
《道德经》第五章说道：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”
意思就是说：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
儒家思想的核心是“仁爱”，鼓励大家遵循“仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、勇、恭、廉“等道德规范，做个安分守己的好老百姓。
而老子的道教思想并不认为上天懂得仁爱，而是对待万事万物都一视同仁，不分好人与坏人。谁要是不遵循“物极必反，盛极而衰”等天道，就会受到惩罚，正所谓是“失道者寡助”。反之，顺之者昌，得道者多助。
因此，老子才说“天地不仁，以万物为刍狗”，天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物的心态都是一样的。
如果圣人做了很多事情，让老百姓感觉到了，老百姓都感恩戴德。那圣人就要自我反省了，因为你给大家带来压力了，人家如果不感谢你把，好像人家又不懂得感恩，就有点勉强的意味了，这在老子看来，都是不自然的。
什么是自然呢？杜甫的那首《春夜喜雨》描述得就很形象：
“好雨知时节，当春乃发生；随风潜入夜，润物细无声。”
所以说，“圣人不仁”，就是做了“仁”的事，自己却并不认为是“仁”，别人也感觉不到“仁”，这才是“仁”的最高境界。用大白话讲，就是做好事不留名，把做好事当成分内的事，心中根本就没有“做好事”的概念，别人也没有感觉到他做了好事。