净土法门法师：《修华严奥旨妄尽还源观》讲记上册－－手机学佛网

净土法门法师：《修华严奥旨妄尽还源观》讲记【上册】

(第一集)

2008/11/14台湾华藏电视台档名：12-047-0001

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》。

今天是净空离开台湾应该是有十二年了，第一次回到台湾来跟诸位同学一起来学《华严经》。这些年来，我们《华严经》是从头开始讲的，已经讲了四千多个小时，十四品还没讲完，照目前这样的进度，这部经讲圆满大概还需要一万个小时。这部经是早年我初学佛的时候，方东美先生介绍给我的。那个时候我们很年轻，对於宗教，尤其是佛教，了解太少了，也随著社会大众人云亦云，以为这是迷信。尤其是佛教，从表面上看它什么都拜，里面的神很多，所以在宗教里面就把它归列到多神教、泛神教。诸位要知道，多神教跟泛神教是属於低级宗教，高级宗教它只有一个神，唯一的真神，这是我们年轻时候的一些概念，所以对佛教就很排斥，不容易接受。我跟方老师学哲学，他老人家最后一个单元跟我讲的是「佛经哲学」。我很讶异，我说佛教是宗教，而且是低级宗教，它哪来的哲学方老师告诉我，他说你年轻你不知道，他说：释迦牟尼佛是大哲学家、是圣哲，佛经是高等哲学，是世界哲学里面的最高峰，学佛是人生最高的享受。他是把佛教这样介绍给我，所以我就接触到佛的经典。他告诉我，他说真正的佛教是在经典里面，你必须要在经典上下功夫，而特别给我介绍的就是《大方广佛华严经》，这是我学佛的因缘。

缘确实是很殊胜，我接触经典大概二个月不到三个月，我就认识章嘉大师。方老师不是专攻佛学的，他是研究哲学的，章嘉大师则是专攻佛学，所以在佛学经典里面他知道，非常乐意的教我。也跟方先生一样，每个星期给我两个小时，星期天我到他的住所，青田街八号，这样子我跟他三年，所以我的佛学基础是他老人家奠定的。他告诉我，释迦牟尼佛十九岁离开家庭出去求学，三十岁成道，也就是我们一般讲三十岁开悟，就是禅宗里面所说大彻大悟、明心见性。我们知道在中国也有这么一个人，明心见性、大彻大悟，跟释迦牟尼佛完全同等的境界，就是唐朝时候禅宗六祖惠能大师。这两个人给我们的示现，让我们有很大的启发，所以佛教是教育，它不是宗教。

【夫满教难思。窥一尘而顿现。圆宗叵测。睹纤毫以齐彰。】

我们看这两句话。开头这四个字就很不容易，谁敢讲『满教』，什么人敢讲满是圆满，佛经里面所讲的无上菩提，佛经里的术语叫无上正等正觉，梵语称之为阿耨多罗三藐三菩提，这才叫「满教」。什么人敢讲，你所学的东西圆满了，再没有了。我们中国古人常常告诉我们，「智无穷，学不厌」，「活到老，学到老，学不了」，学不完的!谁敢讲学完了、学圆满了真的没有人敢讲。这个话释迦牟尼佛敢讲，什么时候讲的三十岁讲的。惠能大师敢讲，什么时候讲的二十四岁的时候讲的。

我学佛到今年五十七年，讲经教学五十年，深深体会到，老师当年我提个问题，为什么半个钟点不讲话看著我这里头有道理。年轻人心浮气躁，心没有定下来，情绪没有稳住，给他讲没用，所谓耳边风，不得受用。所以看著我，一定看著我整个心里面静下来，注意力集中，再给我讲。你看他当年说个有，他底下又不讲了，那个有，我们心动了。必须在心平气和，没有躁动的时候，传给你东西才真正得受用，这是古人。现在在学校教学用这个方法，学生全跑光了，谁跟你学没有一个人有定力。换句话说，没有一个人对老师真正尊重，尊师重道，没有了。佛法难在这个地方，不但佛法如是，世间法也不例外，这是我们深深体会到的。所以他这两句话，前面这两句，深广没有边际，「满教难思」。

最近这十年来，日本江本博士做实验，他的实验成功了，告诉我们，他用水做实验，水我们知道是矿物，水有见闻觉知，它能看，能看字。譬如写个「爱」字，无论用哪个国家的文字，写成爱字，贴在实验的玻璃瓶上，它都认识。我们认识中国字，不认识外国字，水认识，它的结晶都非常之美。如果你写一个「讨厌」，写个「我不喜欢你」，它反应的结晶就很丑陋，这是说明水有见闻觉知，水它有感受。不但水有，有精神，所有一切物质在佛法里面讲统统都有，只要是物质，它里面就有精神，有见闻觉知、有受想行识。有见闻觉知、受想行识，它必定有色法，就是有物质。物质有我们肉眼能见的，有不能见的，这些近代科学也都证实了。

所以佛在经里面讲，一微尘、一毛端里面，你能够看到整个宇宙的讯息，这是科学没有说过的，科学今天只说到佛经上讲的类似的微尘，但是微尘里面有遍法界的信息，科学没讲到。所以《华严》的科学就超过现代，它不需要用仪器，它教你修清净心。佛教导我们，只要我们把执著放下，你就证阿罗汉果，你就成正觉;再能把分别放下，你就证正等正觉，菩萨果位。最后再把妄想放下，妄想是什么起心动念。我们六根接触外面六尘境界，六根是眼耳鼻舌身意，外面的境界是色声香味触法，接触的时候不起心、不动念，那你就证得无上正等正觉，就称之为佛陀。要有人问你这世界是怎么来的，你把它详详细细说一遍就是《大方广佛华严经》，真的不可思议!你看，两句话就说完、就说尽了。古人的教学，首先把所要教你的和盘托出，一丝毫隐瞒都没有。我们再看下面：

【然用就体分。非无差别之势。事依理显。自有一际之形。】

前面是跟我们讲宇宙本体，现在给我们讲宇宙的现象，讲它的作用。『用就体分』，当然有许许多多的差别，像佛法里面讲的十法界依正庄严，这是从用上说的，是本体里面的一分，不能够离开体，体是一个，作用那就无量无边。『事依理显』，事里头有理，我们现在看到事，没有看到理。事是相，理是什么理就是性，理就是体，哲学里面讲的宇宙的本体，理就是体。理事是一不是二，但是六道凡夫只知道事不知道理，理怎么迷了。『一际』是什么意思「一际」是没有分别，只要你放下分别执著，你在事上就能见到理，你在相上就能见到性。你如果不能够放下分别执著，相上见不到性，事上见不到理，那是什么人六道凡夫，不能跟阿罗汉相比，阿罗汉虽然跟佛相差还有很大距离，但是阿罗汉毕竟证得少分。为什么三大类的烦恼他断一条，他不执著了，所以在事上见少分之理，在相上他还没能见性，他的智慧、神通、道力就不是六道里面任何人跟他相比的。大师怕我们对这个还很难理解，再用比喻来给我们说。

【其犹病起药兴。妄生智立。】

妄生智就立，妄从哪里生的妄从阿赖耶三细相里头生的，三细相里面第三个。三细相第一个是「业相」，业是动，我们今天讲的振动、波动。这个波动是非常的微细，它没有来由的，它是虚妄，不是真的，有这种波动现象。在自性里面有这么个现象出来，这个现象并不碍事，没事，它跟自性实在讲它不相干，可是你要是执著它，去追究它，麻烦大了，它就起作用，把你自性里的智慧德能全障碍了。佛把这桩事情的真相给我们说出，这叫慈悲到了极处，我们要听懂了就得大受用。由波动，你随著这个波动走的话，它就变成「转相」，我们一般叫见分，就有能见相。起了能见相，一定就有所见，所见是物质现象出来了。你看看哪个在先精神在先，就是「我」在先。谁能见我能见，外面「境界相」现前，境界相是幻相，不是真相。幻相从哪里来的幻相是自性里头本来有，本自具足。如果没有业相，没有见分，就是没有转相，就没有物质的世界。所以你要晓得物质世界是这么来的，它怎么发生的。

不但我们六道轮回的相是虚妄的，再给你讲，十法界的四圣法界也是虚妄相，都是这个道理。再给你说，连一真法界，诸佛菩萨的实报庄严土还是这个现象。真相是什么真相决定没有物质，也没有精神，我们净土宗叫常寂光土，常寂光才是真相，那才叫真正的一真法界。实报庄严土是怎么回事情实报庄严土里面居住的人，确实於一切法不起心、不动念。为什么起心动念你出不了十法界，不起心、不动念就是妄想断掉，无明断了，你才能超越十法界，生到这个地方。这个地方还有无明的习气没断，无明断了，习气没断，所以它有这个现象出来，这就是实报庄严土。那个境界里面的人确实没有起心动念，这是我们学《华严》学了这么多年，才把事实真相搞清楚、搞明白。

【病亡则药亡。】

习气不好懂，古德有个比喻，譬如酒瓶，里面盛的是酒，酒是代表烦恼，把酒都倒掉，倒干净了，擦得干干净净，里面确实一滴酒都没有，闻闻还有味道，那个味道就是习气。这个味道有没有办法除掉没有办法，只有一个方法，瓶盖打开放在这个地方，放上个半年、一年再去闻就没有了，自自然然的没有了，你可用不得力。要多久这个习气才完全没有三大阿僧只劫。所以证得圆教法身菩萨之后，再经历三大阿僧只劫，习气没有了，习气没有才叫究竟圆满的佛果。那个时候实报庄严土没有了，最后常寂光现前，是这么回事情。

【举空拳以止啼。】

这里讲的是帮助一些苦难众生离苦得乐、破迷开悟，要懂得善巧方便。小孩在哭，你手上抓个拳头，「不要哭，我手上有糖，你不哭我就给你」，那小孩就不哭了。这手上没有糖，什么也没有，这是不是骗他这不是骗他，这是一种善巧方便，希望他不要哭，目的达到了。这是举比喻，比喻什么比喻释迦牟尼佛出现在这个世间，四十九年讲经说法是『空拳』，你可不要执著，这佛法好!错了，佛法也是假的，也不是真的。在《金刚经》上他说得很明白，「法尚应舍，何况非法」，你要不舍这个法，执著法就变成法执，能不能见性不能见性，你把假的当作真的。《华严经》在哪里《华严经》不在文字，《华严经》也不在言说，在什么地方无处不在，无时不在，只要你把起心动念放下，你就看到了。原来《大方广佛华严经》，头头是道，左右逢源，没有一处不是，没有一法不是。如果你还有起心动念、分别执著，什么都不是。这个经典也不是，为什么你有了，著了有。不能著，著有错了，著空也错了，统统不要执著，你才真正能够见到。底下一句说：

【心通则法通。引虚空而示遍。】

关键是要『心通』，畅通没有障碍。心通，法就通，法就是能大师所讲的能生万法，只要你心里没有障碍，整个宇宙可以说你是无所不知、无所不能。为什么无尽的智慧、无尽的能力，都是你自性里头本来有的。你现在就是心里有障碍，心里有起心动念、有分别执著，所以你的心不通，於是你对於一切法都迷了，也不通了，这是事实真相。清凉大师告诉我们，头一个你要肯定、要相信，一丝毫怀疑都没有。相信之后全心全力的求解，求解是向释迦牟尼佛学习，真正是依教修行。修是修正，行是行为，我们的行为有错误，必须把错误的行为修正过来，这叫修行。所以，修行是修正行为，行为里头最重要的是思想、见解，我们对於一切法想错了、看错了，得把它修正过来。根据什么根据经教。因为佛他的思想行为没有错，我们很多问题的想法看法跟经典对照对照，如果跟经典相应的，很好，我们是正确的;跟经典不相应的，那是错误的，赶快把它修正过来。

这个证，圆满的证困难，高级的证也不容易，可是从华严十信位逐渐向上提，我们真能做到，这个不是假的。我们能够入初信位，那就是十信是《华严》的小学，我们也把它算为六个阶级，小学六年，初信、二信、三信、四信、五信、六信;七信、八信是《华严》的中学;九信、十信是《华严》的大学;初住以上是《华严》的研究所。可是怎样才能到初信位那一定要把五种粗惑放下，在见思烦恼里面讲就是五种见烦恼。见是什么你的看法错了，你看错了。六种思惑，思惑是你想错了，那是什么那是从二年级到六年级的课程。我们先搞一年级的，一年级就是修正自己的看法，二年级到六年级是修正自己的想法，先从错误的看法修正起。

第二个要放下「边见」，边见是什么对立。我这些年来，有缘分参加联合国的和平会议，世界和平会议，我参加了十几次，讨论的主题是「化解冲突，促进社会安定、世界和平」。要怎样才能够实现我说必须从内心深处，先化解我们对一切人的对立、对一切事的对立、对一切物的对立，对立就是佛家讲的边见。我不跟别人对立，别人跟我对立不起来，对立是要双方的，一方面不对立，那一方面也就对立不成功了。我们用这个道理，帮助联合国这些志士仁人从事於化解对立、促进世界和平的工作。所以，边见不能有。边见没有了，身心和谐，你的身体健康长寿，为什么身体里头矛盾没有了。

(第二集)

2008/11/15台湾华藏电视台档名：12-047-0002

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，昨天我们学到「妄生智立，病亡则药亡，举空拳以止啼」。今天我们接著看下面这一句：

【心通则法通。引虚空而示遍。既觉既悟。何滞何通。百非息其攀缘。四句绝其增减。故得药病双泯。静乱俱融。】

所以「心通则法通」，这个心到什么时候通一般佛把这个标准放宽，也就是说接近通，还不是真的通达。接近通是什么地位《华严经》圆教初住的地位，所谓是破一品无明、证一分法身，这心就通。因为你无明烦恼，无明就是起心动念，你已经可以做到不起心、不动念、不分别、不执著，这心就通。这个时候世出世间一切法自然就通，是真的吗一点都不假。我们看到过去这两个人，第一个是释迦牟尼佛他放下了，他在三十岁的时候把起心动念、分别执著放下，这一放下就成佛。怎么知道他对法通了他成佛就给大家讲了一部《大方广佛华严经》，这法通了，一点障碍都没有了。清凉大师判这部经叫四无碍法界，四种，第一个是事没有障碍，第二个是体，理没有障碍，第三个是理事无碍，第四个是事事无碍，这法通了，通达无碍。世尊为我们示现的，确实是以我们知识分子做例子，知识分子有求学的欲望。所以他十九岁离家到外面去求学，学了十二年。我们能想像得到，这是个非常好学的年轻人，身分特殊，他是王子的身分，聪明绝顶。我们就想到，哪一个好老师不希望有这样的学生这个学生是传法的人，所以谁都愿意教他。

『引虚空而示遍』，「引」是引用，引用虚空来暗示我们，「虚空」是遍法界的，比喻什么比喻通。我们心像虚空一样，法也像虚空一样，因为心不是真的，法也不是真的，所以决定不能执著。不但不能执著，也不能够分别，到终极就不能起心动念，起心动念你就落到四句百非里头去。

『既觉既悟，何滞何通』，真的觉了，真的悟了，「滞」就是障碍，「通」就是通达，都没有了，只要觉悟全都没有了。所以底下讲的百非四句，『百非息其攀缘，四句绝其增减』，什么叫四句、百非在此地跟诸位略略介绍，因为这是佛门里面的术语，名词术语，诸位在经上、在祖师大德的文字上常常看见。举一个例子给你讲四句，第一个讲有，第二个是无，第三个是亦有亦无，第四个是非有非无，这叫四句。百非是什么四句一展开，有里面有有有、有有无、有亦有亦无、有非有非无，这就变成四句。无里头也有四句，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。所以这四句，每一句里头有四句，四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成四十八句。四十八句，已经起的四十八句，还有没有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，这就变成九十六句。九十六句加上根本的有、无、亦有亦无、非有非无，一百句，这个叫四句百非。

末后这个文里面说，「然此中根本四句，是外道见」，这个用有无来说，有、无、亦有亦无、非有非无，这个外道是古时候，就是佛在世的时候印度一些学派里面讲的。我们今天讲哲学的这些学派，还有些宗教他们所说的。「枝末四句等」，那就是讲四句每一句里头都有四句，「三乘亦未全离」，这讲佛门佛弟子，佛弟子常常对於经典上有辩论，这个辩论都没有真正离开，三乘就是菩萨乘(大乘)、缘觉乘、声闻乘，也就是说十法界里面没有断干净，四圣法界。「唯佛究尽，故云离云绝也」，这个地方的佛是分证佛，也就是我们常讲的法身菩萨，初住菩萨都离了，不再起心动念。记住，起心错了，动念也错了，这个事情难!真修行修什么修眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，学不起心、不动念，这个人他在修佛道。有起心动念，他修什么他修不分别、不执著，这是修菩萨道。他有起心动念，他有分别，他没有执著，这个人在修声闻道。这三个都是佛道，声闻是小乘，菩萨是大乘，不起心、不动念是佛乘也叫一乘，《法华经》上所说的「唯有一乘法，无二亦无三」，就是这个意思，这是真修真干。

有人告诉我，他说有些法师脾气很大，态度很傲慢，他修的是什么乘你们想想看，佛经是我们的依据，佛经一对照就晓得他修什么乘。不起心、不动念，佛乘，他学佛;不分别，菩萨乘;不执著，阿罗汉乘，他修阿罗汉。傲慢、嫉妒，佛经上有，他修什么乘他修阿修罗乘。真的，他也念经，他也念佛，他也很用功，他也参禅，他也持戒，将来到哪里去到阿修罗、到罗刹，总的来说，魔乘，他不是学佛，他是学魔。如果他有妄想分别执著，心地非常善良、慈悲，修十善业，我们知道他修天乘。五戒十善做得很好，来生一定还得人身，他修的人乘。如果他贪心很重，世出世间一切法他都贪恋不肯放下，我们知道他来生到鬼乘去，他到鬼道去;瞋恨心重、嫉妒心重，没有五戒十善，地狱道去了。佛给我们讲十法界，哪一道有哪一道的因，你跟因相应，果就相应。所以佛经里面有很圆满、有很高深的因果教育，这个我们不能不知道。

时时刻刻要提醒自己，种善因得善果，佛法里面没有人情。古大德所谓「公修公得，婆修婆得，不修不得」，天天拜佛没用，巴结不上。为什么巴结不上佛没有起心动念，没有分别执著，你得明白这个道理，你就晓得佛巴结不上。佛在经典里面，把宇宙人生的性相、理事、因果，讲得清清楚楚、明明白白，这叫大慈大悲，这叫普度众生。我们学了之后，搞清楚、搞明白了，依教奉行，想在这一生当中证什么果位，你就都能够证得，所以这些事情全靠自己。切忌拿著佛法当人情，以不善的用心，希望从佛法里面得到自己的名闻利养，能不能得到能。果报呢果报在四恶道，这个四恶道，恶道只有饿鬼、畜生、地狱，加上魔道。魔不简单，魔真有福报，他是真正修了福，但是什么贪瞋痴慢疑没有断，就变成魔道。也就是佛经上常讲的阿修罗、罗刹这一类的，到这一道去。这是我们真正希望一生成就，要知道避免的。

【消能所以入玄宗。泯性相而归法界。】

【窃见玄纲浩瀚。】

这个『窃』，是贤首大师的谦虚自称，他说我见到《华严经》玄妙的纲领，像大海一样的。

【妙旨希微。】

玄妙的宗旨就是讲的华严奥旨，太稀有，太微妙。经这么样的大部。

【览之者讵究其源。】

就是读这部经的，这经太大太深，阅览的人很不容易究竟它的根源。

【寻之者罕穷其际。】

『寻』是寻求，在这个经典里面去找，『罕』是很少，很少人能够穷究它的本际、边际，它的根源。这就是说学这部经的艰难，正因为这样的难，所以大师才发大慈悲心，把它的精华、纲要提出来，我们依照这个纲领去修学，这就有路可循。依照这条路我们去走，对我们来讲是很大的帮助，他老人家找到了，介绍给我们。

【是以真空滞於心首。恒为缘虑之场。实际居於目前。翻为名相之境。】

【今者统收玄奥。囊括大宗。】

这就是贤首国师发了大慈悲心，我们面对《华严》找不到门路，确实常常读诵，依旧迷在其中。大师帮助我们，『统收玄奥』，把《华严经》的幽玄奥妙的宗旨、修学的方法提出纲领，来帮助我们修学，这个确实是非常的稀有难逢。

【出经卷於尘中。转法轮於毛处。】

这两句是大师自己的形容。『尘』是比喻少，『经卷』太多。他后面给我们写的六条，就是《华严经》里面的一尘，《华严经》里面的毛端。但是不要小看这个一尘跟毛端，开头他就说「满教难思，窥一尘而顿现，圆宗叵测，睹纤毫以齐彰」，跟前面两句相应。对於学人来讲，学人是学生，是学习的人来说：

【明者德隆於即日。昧者望绝於多生。】

【会旨者山岳易移。】

这就『会』，『旨』是宗旨，也就是此地讲的奥旨，华严奥旨。你要是会，『山岳易移』，这比喻不难，什么不难成佛不难。

【乖宗者锱铢难入。】

(第三集)

2008/11/16台湾华藏电视台档名：12-047-0003

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《妄尽还源观》。昨天我们学到贤首国师教导我们「会旨」，契入境界就很容易，就山岳易移，要不会呢再微细也没有办法契入。这个意思很深，会的人，他的态度是真诚、清净、正觉、慈悲，所以他才能够领悟;不会的人，我们用现在的话来说，心浮气躁，所以他体会不到佛所讲的诸法实相。当然我们都希望自己在一生当中都能契入华严境界，契入华严境界就是禅宗里面所说的「大彻大悟，明心见性」。我们不能没有这个希求，但是有这个希求，又不可以分别执著，分别执著这是障碍，我们的希求会落空，必须要遵守佛菩萨、祖师大德教给我们的方法。下面这个文接著就说：

【辄以旋披往诰。缅觌旧章。备三藏之玄文。凭五乘之妙旨。繁辞必削。缺义复全。虽则创集无疑。况乃先规有据。】

我们先看这几句。这个地方一开头，这就是对我们一般上中下这三种人，你不能不依靠典籍。『往诰』，「诰」是古德前辈一些告诫后人的训词，像佛法里面的戒律，佛陀在经典里面给我们讲的重要的原理原则，落实在生活上的细行，这些细节。『缅觌』是恭恭敬敬，『旧章』就是经典，都是古时候释迦牟尼佛所讲的，也有不少佛的弟子、佛的学生他们留下来许许多多心得报告，都可以提供给我们做修学的参考，我们要以真诚恭敬心来接受，不能有丝毫怀疑。这个话难，实在讲太难了，为什么我们现在求学，可以说从小，老师、父母就教我们用怀疑的心，不能够全依古人，全依古人你就会上当、错了。为什么古人在那时候说的是正确的，但在现前社会未必用得上，这就是所谓我们中国古人讲，三代之礼就有所不同。每个朝代的典籍，确实是以前个时代做依据，哪些可以保留的，哪些可以删掉、删减的，哪些还需要补充的，兴革不同。这对於世间学术是正确的，可是对於圣人的教诲就不行，就不可以。

古时候世世代代，出家、在家都会遵守这个原则。所以贤首大师在此地说，古人留下来的这些文物典籍，这里头具备三藏的玄文，不论典籍多少，里面的玄奥都是圆满具足的。所以我们学佛的经教要学多少一部就够了。像惠能大师，他一生根本就没学过，半夜三更忍和尚在方丈室里面召见他，跟他讲《金刚经》，讲大意，大概只讲到四分之一，「应无所住，而生其心」，他就彻悟了。你说是不是备三藏之玄文凭是凭藉五乘的妙旨。一部经都是这样的，部部经也是如此。经文长的，《华严》算是长的，大部的;经文短的，诸位念的《般若心经》，二百六十个字。我们净土宗印光大师将《楞严经》的一章「大势至菩萨念佛圆通章」节录下来，那个文更短，二百四十个字，比《般若心经》还少二十个字，它是不是备三藏之玄文、凭五乘之妙旨是的，一点都不假。《大势至圆通章》你真的契入，开悟了，你跟释迦牟尼佛夜睹明星大彻大悟，跟惠能大师悟入自性，完全相同。这一悟入，世出世间一切法你就圆通，前面讲的，心通则法通，因为障碍没有了。

【穷兹性海会彼行林。】

『穷』是穷尽，『性海』就是我们自己的自性、本性，或者也称之为法性，它是圆满的，它没有欠缺。『行林』是修行，修行的人多，从初发心到如来地，我们就以《华严经》这个大乘来说，从初信到等觉五十一个阶级，无量的人在学习，用「林」来做比喻，就是五十一个阶级里面的修学大众，都依照这个原理原则、都依照这个方法，那我们晓得这是太珍贵了。

【别举六门通为一观。】

【参而不杂一际皎然。】

【冀返迷方情同晓日。】

希望教导我们回头。『返迷方』，我们现在是迷的方向，回头就是岸，希望我们能回头，从迷惑颠倒回头。『情同晓日』，晓日是早晨太阳出来了，这比喻夜晚我们迷失了方向，现在光明遍照，我们回头是岸。

【佩道君子俯而详焉。】

【今略明此观。总分六门。先列名。后广辨。】

先把大纲提出来，然后一条一条的为我们讲解，在佛门讲为我们开示。开示，那我们自己希望能够悟入。这个六门：

【一、显一体。】

我们接著把这个名字念出来：

【二、起二用。三、示三遍。四、行四德。五、入五止。六、起六观。】

【一者海印森罗常住用。】

这句是讲的显依报，就是宇宙。宇宙出现了，怎么出现的起了无明。不起无明，这个宇宙不能说它没有，我们这宇宙森罗万象不能说它没有，但是它不现，就是能大师讲的第三句「本自具足」，虽然本自具足，它不现。具足什么具足森罗万象，它不现。到什么到微微的波动现前的时候它就现，非常微细的波动，这一动它就现境界;这一动，就是法相唯识里面所讲的「一念不觉而有无明」。动是不觉，觉心不动，这个要知道，觉跟迷差别你就能很容易区别出来。觉是什么觉是不动的，不动才觉，动就迷了。所以这一动就迷了，迷了它就出现象，现象是什么就是物质的世界，叫森罗万象。『海印』是比喻，海是大海，佛常常把大海比作自性，自性清净的时候这个大海的水不起波浪，没有染污，像一面镜子一样，外面的境界统统照在里面，这叫「海印」。『森罗常住用』，「常住」，你看到它好像是永恒的，而且这里面千变万化。为什么它有那么多变化大乘教里面常说，「唯心所现，唯识所变」，它不说唯性所变，为什么性不动，心动。

【二者法界圆明自在用。】

正报是什么正报是自己。我从哪里来的我是怎么来的没有想到;这是『法界圆明自在用』，可是我们现在并不自在。实际上我们是自在，自己不知道自在，迷了，把自在变成不自在。觉悟的人，也就是他虽然起心动念，实报庄严土，他的自在，自在在哪里像《普门品》里面观世音菩萨给我们做的报告，菩萨如如不动，等觉菩萨，遍法界虚空界，哪个地方有情众生有感，这个感就是求佛菩萨，佛菩萨立刻就应，感应道交不可思议，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法帮助他，就用什么方法。所以法没有定法，身没有一定的身相，没有一定的形状，「随众生心，应所知量」。菩萨现身现什么身是众生的念头，菩萨没有念头，佛当然就更没有念头。众生想菩萨什么相，他就现什么相，感应道交不可思议。十法界无处不现身，无时不现身，这是圆明自在。自在是什么他虽然现身帮助众生解决困难，帮助他离苦得乐，帮助他破迷开悟，菩萨有没有起心动念有没有分别执著没有。

如果菩萨起心动念，他就不自在;如果菩萨还有分别执著，他堕落了，他跟凡夫没有两样，这是妙用，随缘妙用。不像我们，我们帮助人，真的我们会起心动念、会分别执著。我们就知道，释迦牟尼佛不是这一生成佛的，他在《梵网经》上告诉我们，他这一次，就是三千年前在印度出生这个事情，第八千次，在这个地球上，他来表演是第八千次，就是法界圆明自在用。在十方世界那就不知道多少次，说八千次是随顺我们凡夫分别执著而说的，要是随他自己，随他自己根本就没有起心动念过，妙!所以你看第二段，这就把诸法实相跟我们讲清楚。这两种作用里面都有三种不可思议的现象，这就是底下讲的：

【三遍。】

大师在此地举出：

【一尘。】

【普周法界遍。】

这个不可思议。这一粒微尘是遍法界虚空界，讲什么我们讲虚空法界里面的信息，都在这一微尘里面，这一微尘没有放大，这个世界并没有缩小，但是它里面这个小世界跟外面大世界无二无别。这个现象很像我们近代电脑里面用的晶片一样，你看这个晶片，指甲那么大，可能比指甲还要小一点，这一片里面储藏著许许多多的信息。我看到一部《大藏经》，《大正藏》，人家送我的碟片，两片，里面能够含藏一部《大藏经》，不可思议!其实佛法里面讲，你看极微之微，这一微尘里面含藏的是整个宇宙的信息，我们科学跟它比相差还太远，没有法子跟它比。人家一微尘里头含藏整个宇宙，过去、现在、未来全在里头，你这一个晶体还那么大，含藏的东西不多，非常有限。所以科学家还要认真努力，距离佛经里所讲的差得太远了。这是第一个特性，这么小的一粒微尘周遍法界。第二个特性：

【一尘出生无尽遍。】

小环境里面的小动物，我们和睦相处，平等对待，共存共荣，这个试验都成功了。菜园里面我们种菜，会留一块地方专门供养那些小虫，那些小虫听话，它就到那里吃，隔壁这个菜，距离也不过就是一、二尺的距离，它就不去，很听话，很能够遵守约定。所以我们跟那些动物相处比人好处，它守规矩。我们的果木树也指定了几棵，那里面结的果子鸟可以去吃，没有指定的鸟不能吃。所以我们果木不需要用什么包保护，不需要，鸟不会去吃。我们能这样做，都是从佛经里面讲的这些道理，境随心转。这些动物是我们生活环境里面所谓是人事环境，动物，花草树木是植物的环境，山河大地也是属於矿物的环境，虚空当中的现象是自然环境，统统随著念头在转。如果我们台湾这个地方的居民，两千万居民都能够断恶修善、破迷开悟，台湾所有一切自然灾害就没有了，业力转变了!地震到台湾就没有了、就消失了，台风到台湾也没有了，也就变成微风。这个地区人如果都能修上上品十善，台湾这个地区肯定跟极乐世界没两样。一尘出生无尽遍，有道理，不是没有道理。这是性，自性本来如是，佛经上「法尔如是」。

【三者一尘含容空有遍。】

『空』是虚空，『有』是森罗万象、是万有，这一尘里面全都包括了。一尘里头有世界，这科学没有发现，科学发现基本粒子，不知道基本粒子里头有宇宙。『一尘』如是，尘尘如是。这个法界，《华严经》上说，普贤菩萨常常进入微尘里面的世界，去礼拜十方诸佛，去帮助佛度化众生，不亦乐乎!我们了解这个事实真相，你就一定要晓得，我们的心量跟这三遍是同一个境界，为什么今天我们的心量变得这么小，两个人都不能相容。「含容空有」，含空就是大乘教上常讲的心包太虚，心包太虚是含空，容有是量周沙界，这是我们的自性，这是我们自己原有的就是本来有的心量。这个心量到什么时候你才恢复你放下妄想分别执著就恢复了。这是佛的心量，是法身菩萨的心量，是我们自己本来的心量，现在变得这么小，什么都不能包容，这叫自找苦吃。所以你懂得他这六条，前面三条完全是给我们讲诸法实相，就是宇宙人生的真相，它就是这样的。从这个真相上你能体会是一体，整个宇宙是一体，一切众生跟我是一体，有情众生跟我是一体，无情众生跟我还是一体。

(第四集)

2008/11/17台湾华藏电视台档名：12-047-0004

诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看贤首大师的《修华严奥旨妄尽还源观》六门列名，第四门看起：

【四。行四德。一者随缘妙用无方德。二者威仪住持有则德。三者柔和质直摄生德。四者普代众生受苦德。】

这是说明修华严法门六门里面第四门，前面三门是看破，后面三门是放下，所以总的原则不外乎看得破，放得下。为什么你能够放下正是因为你看破了，你才肯真的放下，所以看破在前，放下在后。初学佛的人，实在讲我们现在真的是属於初学，初学从哪里学起初学是先放下、后看破。你放不下，你就看不破，放下一分你就看破一分，放下十分你就看破十分，真的搞清楚了，那个放下叫彻底放下。所以华严不是普通的法，在中国佛教里面称它作一乘法，也称它作一佛乘。佛经上有大乘、小乘，有三乘：菩萨、声闻、缘觉。这是一乘法，像《法华经》上所说的「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。这就说明，诸佛菩萨应化在世间，教我们什么教我们一生证得究竟圆满的佛果，这才是真的。帮助你这一生证得阿罗汉、证得辟支佛、证得菩萨，这不是诸佛的本意，那是什么那是我们的根性太劣，烦恼习气太重，没有办法在这一生当中证得佛果。这就慢慢的提升，一步一步的往上走。

最重要的是佛怎样帮助我们妄尽还源，这个重要。妄是什么妄想分别执著，这是妄。我们现在是六道凡夫，我们想想自己，妄想分别执著统统具足，一样也不缺少。这一切具足就出不了六道轮回，六道轮回从哪里来的执著造成的，你只要能於世出世间一切法不再执著，轮回就没有了。正是永嘉禅师在《证道歌》里所说的，他说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六趣就是六道轮回。六道轮回是一场梦，迷的时候，昏迷的时候才会产生梦境，清醒过来，梦境就没有了;清醒是比喻觉悟，迷惑是比喻分别、执著。我们堕落在这个深渊之中，生生世世出不去，纵然念佛也不能往生，这是我们讲真话，不能够欺骗大家。为什么你念了一辈子阿弥陀佛，最后不能往生，你会怪责，这个法师骗我，说念佛可以往生，我念一辈子为什么不能往生念佛是一种方法，往生极乐世界的一个方法，这里面有条件的。念到什么样的功夫才能往生经典里面告诉我们，最低限度你要念到功夫成片，那真的就往生。

什么叫功夫成片给诸位说，功夫成片就是《弥陀经》上讲的「一心不乱」。一心不乱分上中下三品，上品叫理一心不乱，华严境界，这样的功夫生到西方极乐世界是生实报庄严土，这功夫高。他确实对於六门里面前三门，他真看破，真的明白，所以他能够放下身心世界。怎么放下对於身、心(心就是念头)、宇宙，不起心、不动念了，这是上上品的一心不乱。中品的，起心动念有，这个放下非常难，但是分别执著放下了，生西方极乐世界方便有余土。最低的程度，妄想分别执著没放下，但是很淡薄、很轻，不严重，这句佛号确实能够把它控制住，控制住就是不起现行，现行就是作用，能够到不起作用。譬如对五欲六尘不起贪心，贪并没有断，但是这个佛号管用了，能念这一句阿弥陀佛让贪心不起，遇到逆境瞋恚不起，愚痴不起、傲慢不起，这个烦恼都有，没有断根，它不起作用，这样的人生凡圣同居土。

我们自己要时时刻刻检点，遇到顺境很欢喜，遇到不顺的境界就觉得讨厌、厌烦、厌恶，这就是烦恼起现行，这不能往生。几时念到像印光大师给我们开示，我看到你们到处都贴的有，二六时中，就是一天到晚二十四小时，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，其他的念头都没有，这叫功夫成片，这叫下品一心不乱，也就是一心不乱最低的程度，生极乐世界凡圣同居土。这个道理我们不能不懂，佛菩萨、祖师大德决定不欺骗人，我们天天读经，不能把经的意思给错解，错解了，吃亏不是经典，是我们自己。尤其在现前这个阶段，这个世界不好，灾难很多，人心不善。这样的环境，对於一个真正发心求生西方极乐世界的人来说，我觉得这个环境很好，真好!为什么逼迫著你赶紧求生极乐世界，逼迫你不能不放下，为什么你要不放下，一个灾难来，你到三途去了。真正放下，灾难来的时候，你到极乐世界去了，去亲近阿弥陀佛，这是遍法界虚空界所有六道众生求之不得的好事。所以人人是好人，事事是好事，这话都是真的，都不是假的。只要你看清楚了，你能够善於掌握、运用当前的这些事、缘，你就会有成就，这也是妙用。

这都是讲法身菩萨，他才有妙用无方。我们读了之后应当要学，我们没有圆满的妙用无方，我们要随分认真学习。那就在日常生活当中、工作之中，处事待人接物，首先真正去学习放下对立。我在联合国多次和平会议里面向大家做报告，我们应当从这个地方学起，不跟人对立。他跟我对立没有关系，为什么他没有学佛;他学佛也跟我对立，也没关系，他不是真学，他是假的学佛，不是真学佛，真学佛一定从这里下手。佛法修学最重要的关键不是别的，就是放下。看得破，放不下，没用，那是什么那是佛学，那不是学佛。放得下、看得破才真正叫学佛，关键在放下。佛在经上告诉我们，小乘入门，小乘证须陀洹果，初果，条件是什么他把三界八十八品的见惑放下。见惑是什么执著里面的一分，他放下才能够证得初果，大乘《华严经》上所说的初信位的菩萨。《华严》是大乘，修学的级别，菩萨有五十一个位次，这五十个就好比是小学、初中、高中、大学、研究所。它每个阶段都是有十个等级，十信、十住、十行、十回向、十地。初信位是小学一年级，你要是能入到小学一年级，你是真正的佛弟子，他断证的功夫跟小乘须陀洹相同，也就是说三界八十八品见惑要放下，你不放下你就到不了小学一年级。

这八十八品见惑是什么佛菩萨慈悲，为了便利教导初学，他把它归纳为五大类，就是五种。第一种「身见」，这身体，你看我们都把这个身当作我，看得很重，佛告诉我们，身是假的，身不是我。也就是说小乘初果、大乘初信的菩萨已经把「我」放下，这个功夫就不简单。「我」一放下，就是《金刚经》上所说的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你们念《金刚经》，《金刚经》上讲得很清楚，须陀洹就把四相放下。如果四相没有放下，释迦牟尼佛绝对不说他是证须陀洹果，说他证须陀洹果，就是他这个放下，他无我了，身见破了。

最后一个叫「邪见」，除了前面讲的四种错误见解之外，其他一切错误的见解就归纳到邪见。这五种错误的见解统统放下，这是大乘初信菩萨、小乘须陀洹，都在放下!如果我们真的把这五种见惑放下，我们念佛求生西方极乐世界，能不能往生给诸位说，肯定往生。生到哪一品生到方便有余土，不在凡圣同居土。凡圣同居土里面带业，这五种东西都带著，没放下，所以你在这个世间是凡人，到极乐世界也是凡人，叫凡圣同居土。可是带了这么多东西，他怎么能去得了这个要知道，经上说得很多，祖师大德就说得更清楚，只带旧业，不带新业。你没有学佛之前，你造作这些业可以，你能够带，现前造的不能带，也就是告诉你，我昨天造的业可以带，今天造的不能带。明天呢明天又变成今天，我今天造的业能带，明天造的业就不能带，就是你可以带前一天以前的，当天的不能带。这样一算就能算到你临命终时，你临命终那天你造的业就不能带，你就去不了，你命终前一天造的业还可以带去，这个很重要。昨天造的是旧业，今天是新业，新业会产生障碍，旧业就可以带。

所以今天我们在华藏净宗学会，悟道法师的道场，跟大众谈话的时候，我勉励大家要真干。今天佛法衰微到极处，谁的责任我的责任，不能怪别人。你责怪别人是错误的，我们老祖宗教导我们「行有不得，反求诸己」，我自己认真反省，我有没有做到出家佛弟子，十善业有没有做到《沙弥律仪》有没有做到出家提升了，标准提升，提升到《沙弥律仪》。在家是《十善业道》，十善五戒，这是在家的。在家做不到十善五戒，假的，不是真的;出家做不到《沙弥律仪》，也是假的，不是真的。我们在搞假的，佛法怎么能不衰所以这个责任不在别人，在我们自己。

学了这么多年，现在逐渐搞明白了，我们要搞真的，不能再搞假的。再搞假的，前途是一片黑暗，肯定是地狱。古大德有句话说得好，叫「地狱门前僧道多」，学佛学到最后都下地狱。我没有做什么坏事!你破坏佛教的形象，这个罪过就是阿鼻地狱，你说多么严重!为什么我们今天十善业做不到为什么古人可以做到，我们做不到这个道理，古人他有善根，他有修学的基础，我们没有。这个基础就是世尊在经上所讲的，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。我们没有从小乘教学起，大乘一开头就是十善业，我们做不到。佛教传到中国，小乘很兴旺，小乘经典的翻译在我们《大藏经》里面的四阿含，跟现在南传巴利文的藏经一对照，我没有去对过，章嘉大师告诉我，他说我们汉文《阿含经》跟巴利文一比较，巴利文经典大概比我们多五十几部，我们只少五十几部，那就很完整了。小乘经差不多有二、三千部，它只比我们多五十几部，你说小乘经典翻得多完备。

隋唐的时候，小乘有两个宗，俱舍宗、成实宗，学佛都从小乘学起。可是唐朝中叶以后，中国佛教就把小乘舍弃了。是不是违背佛的教诲没有，中国人很聪明，用儒、用道代替小乘，儒跟道是中国东西，内容不亚於小乘，所以用儒道代替。在这一千三百年当中，高僧大德辈出，证明这是有效的，没有用错。可是到我们今天这个世纪，顶多我们只讲最近这一百年，我们把儒也丢掉了，小乘丢掉，儒也丢掉，道也丢掉，所以十善业道怎么学也学不像，问题发生在这个地方。现在我们把原因找到了，就应当赶快回头，我们还遵从古圣先贤，我们把儒的根找到，道的根找到，把基础奠好，学佛就不难。儒的根，这是根本的根本，《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，讲因果教育，儒的根《弟子规》是伦理道德的教育，《十善业道》是建立在这个基础上，好像盖房子，儒的根是第一层，道的根是第二层，佛的根是第三层，上面才能够建高楼。

於是我们对儒、道两个根就非常重视，没有儒跟道这两个根，《十善业道》你做不到;有这两个根，就是佛法里面讲的善男子、善女人，这是善恶的标准。我们如果用上中下三品来看，《十善业道》是上品善、上善，《太上感应篇》是中善，《弟子规》是下善，要从下善扎根，你才会有上面。我们如果把这三个根疏忽，不去学它，我们学佛就没根，经上所说的「善男子、善女人」，没有我们的分，我们怎么能往生哪有这种道理!真正念佛往生的人你细心去观察，这个人在生前，心地善良，言行善良，他相应。这是我们说某人善根深厚，才会有这个成就，这是我们不能不知道。

所以，要学佛菩萨的随缘妙用，我们今天妙用就是守规矩，下面这一条就讲到这个，

第二条『威仪住持有则德』。「威仪」是行住坐卧得有个规矩，有个样子。「住」就是不离，威仪就是戒律，要真正守住。「持」是保持，不能把它丢掉。「则」是原则，就是规矩。诸佛菩萨他在世间表演给我们看，释迦牟尼佛在世的时候，他老人家日常生活讲经教学、待人接物，你把它记录下来，一条一条记录下来，就是戒律，就是威仪。他也没有学过，为什么做得那么好现在我们总算明白了，他老人家大彻大悟、明心见性，他的形象从自性里头自然流露出来的，就是那个样子，所以叫性德。这四种德是自性性德，自然流露出来。我们凡夫迷失了自性，性德变成恶业，智慧变成烦恼，相好变成现在的三途六道，这原因是什么迷失了自性，所以把性德统统扭曲了。怎么迷失的佛讲得非常清楚，就是你起心动念、分别、执著，坏了。放下妄想分别执著，性德就现前，你跟经上讲的完全相同。所以，我们不能不遵守古圣先贤从自性里面流露出来的德行，用它来做为我们修行的标准，那就对了，一点错误都没有了。

第二个重障是「嫉妒」，不能容人，别人比我好一点，心里就难过，一定要超过别人。第三个是「贪欲」。这是三重障，你有这三样东西，菩提道上就非常困难，要想提升谈何容易。放下业障要从这里放起，愈是严重的要先放，比这个其次的就容易放了，跟治病一样，最严重、要命的先治，然后小病再慢慢修养。我们要消除业障，首先要把这三种重障消除，菩提道上才能够向前迈进，这三种障碍只要有一种，无论你怎么用功，怎么样勤奋修学，你想进一步就非常困难。这些纲目到后面都会细讲，每一条我们都要细讲。在这一条里头，也就是在这些年来我们常常提的，「学为人师，行为世范」，一个意思。这个意思就是时时刻刻、在在处处，我们起心动念所有的行为都要给社会大众做最好的样子，不能做坏样子。做坏的样子，果报在三途;做好样子，果报在人天，人天是善人，不是恶人，从人天这个基础上才能够修成佛菩萨。

第三，『柔和质直摄生德』，这是讲摄受众生，太重要了。人与人之间的往来，人与自然环境的往来，人与天地鬼神的往来，我们生活在法界里面，佛家讲法界，我们一般人讲宇宙，就不能够脱离这些关系。人事关系、跟一切万物的关系、跟大自然的关系，实在讲，前面我们学过了，是一体。那要用什么心态来跟大家相处你看第一个「柔和」，我们中国老祖宗教导我们「和为贵」，跟什么样的人都要和睦相处。「质直」就是平等对待，上跟诸佛菩萨，下跟三途众生，在物质环境，树木花草、山河大地，再扩展到太空，与一切不同维次空间的生物都是和睦相处，平等对待，这个人是什么人这个人是明心见性的菩萨。有差等就不是平等对待，有分别，平等也没有了，不平等里面就没有和睦。所以我们中国人称「和平」，这个有道理，和是从果上讲的。我们中国人跟佛法都是先讲果，后讲因，因是什么因是平，你要想真正做到和睦，你一定得平等，不平等里面没有和睦。这摄受众生。

十法界无量无边无数的诸佛刹土，这些刹土里面，大多数都有十法界。摄受众生，这是对法身菩萨讲的;佛对於我们来讲，对我们凡夫，教导我们初学，摄受众生是四种方法，叫四摄法。摄受众生，这是对菩萨讲的，这称性;四摄法不称性，但是从性德里头生出来的。四摄法里面是布施、爱语、利行、同事，用四摄法来说，对我们很有受用，这实在讲是太高了。四摄法是表面，这是里子，里面的。你就晓得菩萨示现在世间，四摄法做得多圆满!为什么他里面柔和质直，我们凡夫虽然学著做，总没有菩萨那么圆满，道理就知道了。「布施」，四摄法总的来说就是关怀，对於一切众生用真诚心去关怀照顾。布施跟六度里的布施意思不一样，六度的布施是把烦恼习气放下，这个地方不是的。这个地方布施就是我们常常讲的请客、送礼，礼多人不怪，人与人之间的往来，首先要懂得送礼、请客，特别是不同的族群、不同的文化、不同的宗教，建立友好关系。人与人之间，最小的用在家庭、夫妻，你要是懂得用四摄法，夫妇好合，百年偕老，决定不会有变故。夫妻彼此关怀，常常送一些小礼物。一九九九年、二000年，我住在新加坡，团结新加坡九个不同的宗教，做得很成功，什么方法就是这个四摄法。

「爱语」不是甜言蜜语，是真正关怀他、爱护他的言语。那真正关怀、爱护的是什么在今天来讲就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，这是三教圣贤对我们的爱语，我们要学习，我们要帮助别人。「利行」是我们的所作所为有利於别人，利益社会、利益众生，而不是自私自利。自私自利好像眼前得到一点小便宜，所以很多人他做，没有诚意利益别人，可是到最后这种心态将来堕地狱，到那个时候后悔莫及。现在如果起心动念是真诚心利益社会、利益众生，以这个功德回向念佛是决定往生，到极乐世界去作佛、作菩萨去。这个里头的利益真叫做天渊之别，我们不能不知道。利人才是真正利己，利己是真正在害自己，名闻利养害死人，沾不得!为什么释迦牟尼佛舍得那么干净他为什么要这样做法他就是对我们地球上这些众生柔和质直的摄生德表现出来的，做出最好的榜样，我们不能够不懂，不能不认真努力的去学习。

「同事」，这个很难讲，大彻大悟的菩萨，叫法身大士，他的示现是给一切众生同事，我们凡夫做不到，我们要学了这一条，那不堕三途才怪!所以我们今天讲同事，没觉悟的人我们要学著跟佛同事、跟菩萨同事，佛、菩萨做些什么，我们也照样去模仿，这就对了，这个就一点过失都没有。佛菩萨做的什么事情佛菩萨把名闻利养、五欲六尘统统放下，全心全力在帮助一切众生离苦得乐，目标。苦从哪里来的苦从迷失自性来的，迷失自性之后他就不知道行善，他作恶。所以，佛菩萨教导我们，首先教我们断恶修善。哪些是恶十恶，十善业道的反面，十恶，那个要断，十善要修，断恶修善用十善做标准，你就决定不堕三恶道。你能够与经教里所说的善男子、善女人相应，经上讲的善男子就是你，讲的善女人就是她，他做到了，不堕三途。

这是佛帮助人离苦得乐，三途太苦了，把你从三途救到人天，你来生在人天的果报比这一生一定更殊胜。往上再提升，帮助你破迷开悟，从人天道进入到佛菩萨道，佛道、菩萨道，往这里去了，脱离六道轮回，脱离十法界，你得到的是永恒之路。佛菩萨在世间干这种事，多半用什么身分用老师的身分，从事於教学的工作，也有用其他的身分，我们的观察不明显。实际上菩萨无处不现身，男女老少、各行各业，就像《华严经》末后五十三参所显示的。五十三参是五十三类，真的是我们所说各行各业、男女老少，五十三参里面，出家的只有六个人，其余全是在家的。那些人统统都是诸佛再来的、应化的，这是我们要学习的，这个意思很深很广。特别是在现在这个时代，介绍给广大的群众学习《华严》最为契机，为什么现在这个世界是开放的、是自由的、是平等的，《华严经》符合开放、自由、平等，一般人欢喜学习。无论你从事哪个行业，你在《华严经》上都找得到，找到你同行的，你看他在那个行业里怎样作佛、怎样作菩萨，你就都学会了。这都是性德自然流露。

最后这一条，『普代众生受苦德』，这条是什么四弘誓愿里面第一条，「众生无边誓愿度」。这是诸佛如来在因地上发的大愿，四弘誓愿，现在成了佛，自自然然就兑现，佛没妄语。「普代众生受苦」，他有没有起心动念没有，这妙用。所以记住，这四个是一而四，四而一，这一条里面包括前面三条，每一条都包括其他的三条，一即是多，多即是一，这妙!众生，十法界里面全是众生，佛经上也称为凡夫，十法界都是凡夫，为什么没见性。在大乘教里，见性才称为圣人，没有见性都是凡夫。所以称六道叫内凡，在六道之内的叫内凡，四圣法界是六道之外的，叫外凡。四圣法界就是释迦牟尼佛的方便有余土，六道是凡圣同居土，释迦牟尼佛有实报庄严土。实报庄严土是什么给诸位说，就是华藏世界。毗卢遮那，法身;卢舍那，报身;释迦牟尼佛，应化身，在十法界里示现应化身，三身是一身，这在《华严》里面就讲得很清楚、很明白。

不起心、不动念，怎么能代众生受苦这就是诸佛菩萨不仅仅是对这一个娑婆世界，那你就完全想错了，到不起心不动念的时候，法界就通了，没有障碍，遍法界虚空界是一法界。这个法界没有大小，称性的，自性没有大小，念念形形都是普周法界，前面「三遍」里第一条所说的。遍法界虚空界里头确实有不少众生迷失了自性，一迷就把自性变成十法界、变成六道、变成三途，这就受苦。这些诸佛如来、法身菩萨，与这些众生(就是十法界众生)自自然然起感应道交。佛来了，佛来帮助他，不定现什么身，像三十二应一样，到底现的什么身，那是众生的感。因为佛没有念头，他没有起心动念，众生想什么身他就现什么身，众生需要什么法他自然就说什么法，现身说法都没起心动念，当然更没有分别执著，所以叫妙用。跟我们不一样，我们起作用一定起心动念、分别执著，人家起作用没有起心，没有分别执著，这个妙。

这是印祖把它拈出来放在净土四经的后面，我们就特别去留意这一章，这一章特别在哪里才发现它也是特别法门，两个特别法门。念佛法门是遍法界虚空界的第一法门，它是普遍契机，普契群机，是对法界虚空界来说的;观音菩萨耳根法门是专门对娑婆世界来讲的，范围很小。我们这个世界的人，耳比眼聪明，眼看看不清楚，耳听得清楚，「此方真教体，清净在音闻」，我们的听超过我们的见，看不清楚，会听得清楚。这是我们发现到「大势至圆通章」不可思议，走遍虚空法界，一切众生都得利益，这还得了吗所以，「大势至圆通章」是净土宗的《心经》，确实超过《般若心经》，只有二百四十四个字，比《心经》还少，《心经》二百六十个字，这我们不能不知道的。

(第五集)

2008/11/18台湾华藏电视台档名：12-047-0005

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，列名第五条看起：

【五、入五止。一者照法清虚离缘止。二者观人寂泊绝欲止。三者性起繁兴法尔止。四者定光显现无念止。五者事理玄通非相止。】

我们把下面这一条也念下去：

【六、起六观。一者摄境归心真空观。二者从心现境妙有观。三者心境秘密圆融观。四者智身影现众缘观。五者多身入一镜像观。六者主伴互现帝网观。】

我们看讲经的四种利益，这是出在《金光明经》上。前面有两行，「经云」，这个经就是《金光明经》，「虚空藏菩萨梵释天等」，梵是大梵天，释是帝释天，这些人在这个法会里面听佛讲经，他们起来，「白佛言」，向佛请教。「若诸国土有能讲说此金光明微妙经典，於其国土获四利益」。这是说在一个地区、在一个城市、在一个国家，有能讲这部经典《金光明经》。没有说到《大方广佛华严》。《大方广佛华严》，在中国历代祖师，不管是哪一宗派的，都承认是经中之王、根本法轮。其他一切经跟《华严》相比，那叫枝叶，像一棵大树一样，《华严》是根本，所有一切经是这个大树的枝叶。所以《华严》也称为一切经，大乘里面讲一切经不是讲很多很多，不是的，一切经就是讲《华严经》，《华严经》是一切经的根本。於这个国家地区一定获得四种利益，后面给我们说出这四种。

第一种，「国土吉祥益，谓若有国土讲说此经者，国王军众，势力强盛，无诸怨敌，疾疫消除，寿命修长，吉祥安乐，正法兴隆也」。这是第一个利益，在这个国家地区讲经，首先国王，为什么不提文武大臣文武大臣就包括在国王当中。提到军队，军队是保卫国家的，势力就强盛，为什么国王大臣、文武百官都能够依照如来经教修行，烦恼轻、智慧长，那就是势力强盛的因素。所以早年我在台湾的时候，有几年佛教会举行护国息灾法会，念《仁王经》，我们也参加了一次，我们讲《仁王经》，我记得讲了二十天，一天两个小时讲了二十天。当然《仁王经》经义也是有相当的深广，细说二十天讲不完，我们讲大意。我记得我还列了表没有用经文，用表解来讲，讲《仁王经》大意。仁王法会佛讲《仁王经》，教导国王应当要用智慧来治理国家，用仁慈来化解问题，武力是最后的后盾。诸佛如来仁者无敌，那个利益就无比殊胜。所以还是我们中国老祖宗的话，「建国君民，教学为先」，国家遇到困难、遇到灾难，怎么办教学!所以仁王法会是教学，这个教学里面所讨论的，就是现前遇到困难的这些问题。

为什么四圣法界是净土，它有分别没有执著，没有执著，它没有善恶，它有染净，它是净土。对六道来讲它是清净，它是净土;六道是染土，染污、秽土，六道里面有善有恶。一切美好的境界是天上，天人福报大，怎么产生的善变现的，叫三善道。你修善，你感得善业的果报，没有传染病;你心不善，起心动念自私自利、贪瞋痴慢，这是不善，不善就变成下三道。所以我们晓得，疾病从哪里来今天天灾人祸从哪里来是我们居住在地球上这些众生，起心动念、言语造作不善业的感召，是这么来的。所以佛遇到众生有灾难办讲座，诸位要晓得，在佛经上讲法会，我们现在讲法会人家会产生误会，我们讲办讲座。真的，释迦牟尼佛一生，当年在世的时候办讲座办了三百多次，讲经教学四十九年。办讲座是什么把这些道理、原理原则、方法、效果，详细给你说出来。说出来之后我们每个人觉悟，这是我们不善业所感的。我们怎么办断一切恶，修一切善，问题化解了。所以，清净心，如果是有传染病来了，你用清净心，清净心不会感染;你的心不清净，就会感染疾病，他教你这个方法!慈悲心能够化解一切的怨毒，心地真的是大慈大悲，充满纯净纯爱，一切细菌侵犯给你的时候，你不会感染，你把它化解了，不需要到外头找药物。

第二条「辅臣和乐益」，这是什么文武百官辅佐国王的，国王是国家领导人，这些辅助他的文武百官和乐。我们现在所看的，我们看现在这个世间，哪个国家里面文武百官是和乐家和万事兴，他不和，他就有争执、有斗争，有斗争他自己痛苦，社会不安定，人民也苦。他为什么能和接受正法、接受圣贤教诲，大家都明白，都把贪瞋痴慢放下，都学习修学道德仁义，那怎么不和!学习圣贤的教诲，这么个道理。「谓若有国土讲说此经，则辅相大臣和悦无诤，王所敬爱，安稳丰乐，随心所愿皆得满足也」。你说讲经的利益有多大!今天社会动乱整个世界的，二次大战之后，七十年代联合国就注意到这个问题，召开世界和平会议，总的目标、方向是化解冲突。这是国际上的冲突太多，化解冲突，促进社会安定、世界和平，这个目标好!从七十年代到今年三十七年，每年投下的人力、物力、财力，真的是不计其数。我参加了十几次我才了解，这些专家学者我是由衷的佩服，他们是真想解决问题，可是找不到方法。所以这么多年来会是年年开，不断在开，可是这个世间的冲突频率年年上升，灾害是年年加重。搞到最近这几年，这些专家学者对於世界和平都产生怀疑，信心没有了。所以很多人相信世界末日，这问题严重!

第三看人民，「国人富寿益」，国富人寿。我们看这个文，「谓若有国土讲说此经，则沙门弟子及国邑人民，修行正法，多所利益，寿命延长，富逸安乐，於诸福田悉得修立也」。这是全国人民得利益，这个国家讲圣贤之道，我们在此地讲的佛经，现在讲普及人民的伦理教育、道德教育、因果教育。中国自古以来就是普及这三种教育，所以几千年来长治久安，真的是国人富寿，这个诸位读中国历史你就能看到。沙门弟子是出家人，他们讲经教学自行化他，也就是我们前面讲的师资，儒的师资、道的师资、佛的师资，这是全民普及教育。教学的分量不多，虽然不多，但是每部小经深广没有边际，它是一切经论的精华，浓缩成短句，让一般人容易记忆、容易实行，才能够收到效果，所以这是全民教育。中国古时候学校很少，依靠什么依靠家教，为什么每家都有学，都有学校。学校在过去叫私塾，塾就是学校，私塾，每个家族他都有学校，为什么他要教他的子弟。

中国从前的家跟现在不一样，现在我们讲到家，人都没有办法体会到，什么叫家家的重要，中国社会这几千年的太平，家的贡献是最大。家它是大家族五代同堂，诸位如果看家谱，你看一行就是五代，那个五代就是一个家族。到第六代因为人太多再分支，分到别的地方去，他那里又立五代。所以大家族人少也有一、二百人，人丁兴旺六、七百人，这样家族很多，所以他必须要讲求家道、家规。《弟子规》是家规，人人都要学，决定不能有一个人违犯，他的家才和，所谓「家和万事兴」，都要守这规矩，不可以违犯的，家的法律，这有家学要教。家业，他家里面从事的事业，代代承传，它社会安定。中国在政教里头，政府教导人民它重视，家学是每个家自己去办。除这个之外有书院，那是家学的扩张，是一种专门教育跟社会教育，是帮助大家提升，就好像是大学、研究所一样。家学一般都是小学，顶多像到中学，教一些四书五经;书院就变成研究所，高等的学校，这是以前的制度。

「修行正法」，他所修的、他所行的都是正法，这个正法就是刚才讲的伦理、道德、因果，人人都学这个，那就多所利益。你起心动念，你不会违背伦理的关系，伦理是道，不违背道，你会孝顺父母，你会尊敬长辈、友爱兄弟、教化儿女下一代。人人想的是这些，念的是这些，说的是这些，做的也是这些，这个社会怎么会不安定!利益就太多。为什么人与人相亲相爱、互相尊重，自卑而尊人，三教都是这样教的。跟人相处，自己谦卑，尊重别人，关怀别人、照顾别人，尽心尽力帮助别人，他没有想到自利，每个人都是这样想法，这个世界多么美好。现在这种教育没有了，没有了那就反其道而行，现在人起心动念是损人利己。从前古时候人接受伦理道德教育的人，他起心动念是损己利人，修福。自己在这一生发达，不发在自身，决定发在儿孙，所以「积善之家，必有余庆」，这讲因果，儒家讲的因果，「积不善之家，必有余殃」。所以修行正法利益无边!

「寿命延长」，这是当然之理，为什么他心善，他心清净，他没有恶念，他没有恶的行为，寿命自然增长、延长。「富逸安乐」，富是富裕，无论是物质生活、精神生活他肯定富裕，为什么他能施舍。他舍财，得大富;他能施法，得智慧;他能帮助苦难的人民，他得健康长寿，所谓救苦救难这是无畏布施，果报是健康长寿。人人都懂得，人人都全心全力来修，所以财富、聪明智慧、健康长寿，他都得到，他的生活怎么会不安逸!怎么会不快乐!「於诸福田悉得修立」，修是修学，立是建立，哪些福田佛在经上给我们讲的，对父母能尽孝道，这是福田的基础，福田的根本，种福田头一个是对父母。第二个是对师长，我们的身命得自於父母，我们的智慧得自於老师，这首先要报的。然后再报国家的恩德，没有国家你就没有保障，你的社会就不安全。所以国家带给我们就是安稳，社会的安定、社会的秩序，这些都是福田。对於人民，人民对於我们都有恩德，我们日常生活当中，哪个行业对我们都有贡献，少一样我们就感觉得不方便。所以各行各业对我们这一生来讲，统统都有恩德，知恩报恩，这叫广种福田。

(第六集)

2009/2/6台湾华藏电视台档名：12-047-0006

所以在这一条里面，这个意思是根据前面所讲的四德，四德是真有不是没有，确实表现在生活、表现在工作、表现在处事待人接物，但是菩萨知道事有，理上空的，理上没有，相有性空。所以在经典里面常讲「当相即空，相尽心澄」，相尽是什么意思著相尽了，不再著相，你的心定下来了。心定下来你才能修止，心不定你止不住，止是定。所以佛法修行无论是哪个法门，所谓是八万四千法门、无量法门，要知道修什么就是修定。所以禅定是通名，千万不要误会只有禅宗才修禅定，那你错了，只要是佛法都是修禅定。修禅定的方法不一样，八万四千法门，法是方法，门是门径，统统修禅定，八万四千种不同的方法，离开禅定就不是佛法。禅就是看破，禅就是观，定就是止，所以禅定两个字你拆开来看就是止观，止观也叫禅定，禅定也叫止观。我们用现在最通俗的名词，这是章嘉大师当年传给我的，我那时刚刚学佛，学佛还不到两个月，他要是给我讲止观、讲禅定，我就迷惑了。他很有智慧、很高明，他讲看破放下，我能听得懂;他讲止观、讲禅定，我听不懂。换个名词接引初机，这就恰当，善於观机，话变一变就行。

菩萨知道凡所有相皆是虚妄，《金刚经》大家念得很熟，「一切有为法，如梦幻泡影」，有为就是有生有灭。你们诸位想想，哪一法没有生灭动物有生老病死，有生有灭;植物有生住异灭;矿物，像星球、山河大地，有成住坏空。换句话说，一切物质现象、一切精神现象都是有生灭的，那就是属於有为法。无为法，佛法里面归纳起来讲六种，六种里面前面五种不是真的无为法，是相似无为，好像是无为，不是真的;真的无为只有一个，真如无为。什么是真如无为就是我们此地讲的显一体，那个一体是真如无为，自性清净圆明体是真如无为。它真的无为，为什么这个体里面，你看它是清净的;它是圆满的，圆满是讲物质现象，它什么都不缺;明是讲智慧，智慧圆满，这个圆里面讲德能圆满、相好圆满，也就是佛在《华严经》上给我们讲的「一切众生皆有如来智慧德相」。

惠能大师在开悟的时候，给我们讲了五句二十个字，这二十个字里面，此地把它浓缩成一句，惠能讲二十个字，二十个字跟这个地方合起来看，意思就很明显。能大师见性第一句话说，「何期自性，本自清净」，清净;「何期自性，本不生灭」;「何期自性，本自具足」，这是圆的意思;「何期自性，本无动摇」，本无动摇就是自性本定，你的自性从来是定的，没动过，动的是什么妄心、妄念，不是自性，自性是真心，这是妄心在动，真心从来没动过;末后说，「何期自性，能生万法」，就是说十法界依正庄严是自性变现出来的。自性为什么能变现我们在《华严经》上读到，它有三种缘，大乘教里面佛常讲四缘生法。佛有方便说、有真实说，真实说我们初学的人很不容易理解，但是方便帮助我们入门，入门之后能把方便舍弃就能契入境界。

在《华严经》里，佛跟我们讲诸法实相，一切法不外乎这两大类，一个是物质现象、一个是精神现象。这两大类都是幻相，相有性无，事有理无，所以这个相是幻相，佛在经上常说梦幻泡影，用这个来做比喻。你不要以为它是真的，以为它是真的你就错了，不是真的。不是真的，你要执著它干什么自然就放下了。你可以用它，用它提升自己的境界，用它教化众生，你不能执著它，你不能分别它，最好六根接触六尘真正做到不起心、不动念，那你完全契入华严境界。所以五止里面：

【一者照法清虚离缘止。】

所以老师教我改造命运，教我修布施，修财布施。我说我自己生活非常困难，一个人养自己都养不活，我哪有钱布施章嘉大师就问我，他说一毛钱有没有我说一毛钱可以。一块钱有没有一块钱还可以勉强。你就从一毛、一块布施。我很听话，就照做。一毛、一块怎么布施从认识章嘉大师之后，我就进入寺庙，以前不进去，以为它是迷信，现在要进去干什么到里面找经书看，寺庙有经书，那时候一般书店买不到，这差不多是五、六十年前，到寺庙去找经书、抄经书。寺庙里面有放生的，拿个纸填了名字，大家凑一点钱去放生，我也出个一毛、二毛，开始学。寺庙有印经的，我们也出个五毛、出个一块，他都收，不限多少，他统统都收。经书印出来，后面还有功德主的名单，我们钱虽然很少，一毛、二毛，他都会写上。就从这里开始，我这样就干了五十八年，真的愈施愈多。你看现在我布施《大藏经》差不多到一万套，这从前连作梦都不敢想;寿命四十五岁，我今年已经八十三，没有生过病;法布施，聪明智慧增长;财，虽然没有财，财用不缺乏，真是一般所讲的心想事成，我不要钱，但是用钱不缺乏。所以你看看，财不缺乏、聪明智慧天天增长、健康长寿，这财布施、法布施、无畏布施。

金融风暴对台湾会不会产生影响不会，所以马总统尽管可以放心，不要为这个事情操心。为什么在这个世界里面，台湾人最喜欢布施，我们在世界上做很多好事，钱从哪里来的大多数是台湾同修贡献的。所以从台湾人修这个因，他能够免除这个金融风暴，纵然受害，不深，不是很严重，这个地区人民好施，喜欢布施。从这个因上，我们就看到整个金融风暴，各地方有受到严重灾害，台湾很轻。哪些人会受这个果报借钱赚钱的人他会受到这个影响，将本求利的丝毫影响都没有，你们诸位想想有没有这个道理贷款去做生意赚钱的，这个会受影响，银行倒闭，他的财物就一场空，你要明白当中的道理。所以我们的老祖宗、诸佛菩萨教我们断恶修善，积功累德，你怎么会有灾难!再说得贴切一点，一般人有灾难，学佛的人不会有灾难，都能够遵守佛菩萨的教诲，依教奉行，你怎么会有灾难!

这句里面讲到缘，讲缘当然就会有因，有因、有缘、有果报，因缘都不可得，果报是假的。《维摩经》上说，「法」，就是一切万法，不属於因也不属於缘，所以叫『照法清虚离缘止』。因缘的现象有，相上有、事上有，性上没有、理上没有。所以你的心要定下来，你不要有这种妄想，有这种妄想，你心就不定，你就错了。无论外面环境怎么变，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，契入境界的人如如不动，这就叫照法清虚离缘止。

【二者观人寂泊绝欲止。】

这是教给我们放下境缘，境是物质环境，缘是人事环境，这一条里面是人事，『观人』，人事环境指身心。我们连著下一条看，下一条：

【三者性起繁兴法尔止。】

这个『性』是自性，起就是起二用，『繁兴』就是能生万法，宇宙里面的万事万法，所以这一条是讲物质环境，指的是世界;第二是讲人事环境，最重要的是指我们自己的身心，合起来讲，身心世界都不可得，凡所有相皆是虚妄，身心世界都是虚妄的。虚妄不能说它没有，事上有，相上有;真的说，不能说它有。为什么性体上没有，理上没有。面面观察，你才能把事情看清楚、看明白它究竟是一回什么事情。看清楚了，就看破!看破之后心就定下来。最初方便一定要搞清楚、搞明白，要不然我们把身心世界都放下，放不下!我为什么要放下不放下又怎么样放下有什么好处不知道。统统搞清楚、搞明白，即使身心世界完全放下，你命里有的决定有，丢不掉，命里没有的你决定得不到。你要是不懂这个道理，一昧去妄求，那真叫白操心，你所得到的是烦恼，你没有得到真正的好处。

真实的好处是在认真努力学习圣贤的教诲，更殊胜的是能够遇到大乘佛法，大乘佛法称之为法宝，那真的是宝。宝是什么意思宝能解决问题，世间得的珍宝代表财富，解决你物质生活的问题;佛法的大宝如果你得到，不但解决你物质、精神上的生活问题，还能解决你生死的问题，解决轮回的问题。这个宝到哪里去找台湾有，台湾叫宝岛，生在宝岛里头把宝丢掉不去学习，这叫真可怜!其他地方说实在的话，都没有台湾这么完备。你看五十多年当中，台湾重印《大藏经》很多次，印《四库全书》、印《四库荟要》，这都是中国传统最重要的典籍，流通到全世界，这是法布施。法离不开财，没有财这书印不出来，有法、有财，里面自然就有无畏。真正依教奉行的人，他理明白，心安了，有定有慧，定慧等学。

台湾这些乱象，诸位讲，「你说得这么好，为什么台湾这几年不景气，社会乱成一团」乱成一团是什么原因我们把老祖宗的教诲疏忽了。我在国外有人跟我谈到台湾，台湾的政府是依照孙中山先生的理想「五权宪法」建立的，这就是讲民权主义。民权主义最早是外国人讲的，从外国传到中国来，可是中山先生在的时候就说，民权发达的国家产生很多流弊，这是大问题，这个问题到现在都不能解决。这是孙中山那个时代，现在是愈演愈糟糕，为什么会变成这个样子我们今天认真仔细去反省，我总感觉到人的素质教育最重要，制度在其次，人要是个好人，什么制度都好，他都能够真正为人民服务;如果素质不好，什么样的好制度都被他利用，满足他自私自利的欲望，问题出在这里。最后我们做一个结论，三民主义不是不好，毛病出在哪里缺德，没有德。所以我们才提出来，民族主义因为没有孝悌忠信，所以它失败了;民权主义没有礼义廉耻，如果人人都讲礼义廉耻，那民权好，肯定是世界上的模范;民生主义没有仁爱和平。所以不可以离开老祖宗，中国老祖宗真了不起，只要把十二个字补进去，三民主义就活了。

所以目前迫切需要的是补缺教育，缺就是缺德，把德给它补起来，什么问题都解决。所以价值观非常重要，人活在这个世间不是为赚钱而来的，为赚钱而来的毫无意义。中国传统的，中国最传统，五千年来长治久安最大的贡献是家，可怜现在没有家，现在说家没有人懂得。中国人传统的家是大家庭，五代同堂，天伦之乐，现在哪里有!这种好的制度，满清亡了之后就衰了;跟日本人八年抗战的时候，就整个把中国传统文化消失了，我们才有这样悲惨的命运，过这样痛苦的生活。所以我们自己要反省，要把这个病根、病源找出来，能够消除，这就有救了。我们的老祖宗是世界上真正有智慧的人、真正有德行的人，为后世设想得太周到，只要遵守老祖宗的教训，你就会得到幸福美满的人生。纲领很简单，伦理、道德、因果，伦理是讲人与人的关系;道德是教给我们如何随顺这些关系，把自己的义务做出来;因果是事实的真相，善因决定有善果，恶因决定有恶报。

一定要知道因果通三世，人一生不是这一生就完了，一生都完了，我们什么都不要学了，绝对不是说死了就了了。这个话我这几十年当中常说，死了就不得了，不是说死了就了了，死了就真的不得了，欠命的要还命，欠钱的要还债，你欠得多的，你到哪辈子才能还得完麻烦真大。所以真正懂得因果的理事，人不敢做坏事;懂得伦理道德，人羞於作恶，不愿意作恶。中国五千年长治久安靠什么靠教育，所以中国的价值观是教育摆在第一，「建国君民，教学为先」，修身、齐家、格致为本，中国人的价值观是教育，不是财富。用财富做价值观，人可怜，一生做为金钱的奴才，死了之后一文带不去，你好好想想，这一生为谁辛苦为谁忙错了!所以对於物质与精神，也就是身心世界，要放下执著，要放下分别。我们执著的习气很深，分别习气也很深，我们就执著伦理道德，我们去分别善因善果，这就好!这是教学第一步，佛菩萨、古圣先贤教我们转恶为善，从这里开始;然后慢慢提升到第二个阶段，转迷为悟;最后一个阶段是转凡成圣。下面我们再看第四：

【四者定光显现无念止。】

这教我们放下念虑，这境界很高，念是念头，虑是思虑，也就是佛法里面讲的妄想、妄念。我们的妄想、妄念太多，止不住，所以你的心情烦躁，你的情绪不稳定，都是这个太严重。为什么会有这么多妄想、会有这么多顾虑是对於事实真相完全不了解。我们具体的来讲，不了解伦理，伦理是人与人的关系，这是大道;人与自然环境的关系，都是属於伦理，讲到关系都是伦理。我们与花草树木什么关系，我们与居住的环境什么关系，这是中国人所谓的风水。我们与一切动物什么关系、与山河大地什么关系、与整个宇宙是什么关系，这些全部都包括伦理，还包括与天地鬼神什么关系，天地鬼神真有，不是没有。

我今天还想到一桩事情，讲到因果教育，我们认识一位黄警官，早期他编一本书，是最近台湾大概六十多年刑事案件侦破的纪录。这些案件曾经在报纸、在杂志上都登过，他把它搜集起来编成一本书，真人真事。这些案件几乎百分之八十以上是受害的亡者托梦给刑警才破的案，所以刑警他们真相信，真人真事，这是活生生的因果教育。我们在国外也找到这些例子。像这些东西是现实的真事，大家会相信，你讲古人的这些因果报应，那是故事，或者是虚构的，这不是真实的，现前的是真实的，这一点都不假，社会上许多人都可以给你作证，说明人有三世，有过去、有现在、有未来。我们在初学佛的时候，老师常常嘱咐我，聪明人要有前后眼，前后眼的意思是知道过去、知道未来。我过去没有修得好，这一生当中吃很多苦头，那是什么报应;这一生明白了，吃苦不怕，好好的修因，来生就好了。可是来生最好的，给诸位说，是到西方极乐世界去作佛去，这才最好。如果想来生我要得人间富贵，那就坏了，你的富贵享完之后，你的罪业又出现了，所以这个不是解决的办法。解决的办法最殊胜的是到西方极乐世界亲近阿弥陀佛，去作佛去，这才叫真正解决问题，永远的解决问题。

所以这一句讲的，『定光』，定是止，光是观，也就是放下、看破。『显现无念』，放下念虑，然后你在这个世间无念事成，这一点不假，为什么诸佛如来、法身菩萨，甚至於十法界里面四圣法界的圣贤，他们都常常到六道里面、到人间里面来做种种示现，帮助苦难众生回头是岸，多，不在少数，都显示出这种能力，无念，事情成功。我们世间人所谓的心想事成，他不要想，事就成了，可不可能可能。我们在几十年大乘佛法的薰陶，对於这桩事情一丝毫怀疑都没有，无想是最殊胜的。实在讲，对我们来说我们做不到，我们要把念头妄想断掉谈何容易，那个断掉就成圣人了。我们现在在初学的阶段，我们要把恶的念头断掉、邪的念头断掉，培养自己的正念、正见、正思惟。

正的标准，邪正标准是什么邪正标准是圣贤的教诲，最具体的是传统圣贤教诲里面的《弟子规》，认真去学习，那是第一步，这里面是伦理道德教育;再学《太上感应篇》，《太上感应篇》是因果道德教育;有这个基础再学佛家的《十善业道经》，《十善业道经》是入佛门的基础。你看这个经不长，我们过去初学佛的时候，李老师教导我们这门功课，我记得好像大概只有五张纸，很短。世尊在这个短短小经里面前后两次提到，人天法、声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提的大根大本，这个话说得太重要了!记住，人天法，我们来生还要得人身不失人身，或者来生生天，都要依靠这个方法来学习，你才能得到人天。如果我们的思想言行跟十善相悖，那就叫十恶，人身就得不到了。得不到人身，那来生就是三恶道：饿鬼、地狱、畜生，就到那里去，所以愈想就愈可怕。好好的去学习儒释道的三个根，我们就不辜负这一生到人间来走一趟，这一生来得有价值、有意义。末后：

【五者理事玄通非相止。】

『事』指事相，『理』指的是性理，这是宇宙万法一体的两面，你要明了，你要通达。『玄通』，这就高明，玄字我们做不到，玄是奥妙，我们现在能够说粗通就不错了。「玄通非相」，他自自然然就不把这些东西放在心上，他就能得清净心。我们现在不行，我们现在是粗通，还是著相，希望这个著相随著我们自己学习的功夫一年比一年淡薄，我们的功夫就得力、就有进步。要怎样把这个事情淡化那就非放下不可，要认真去学习财施、法施、无畏施。可是你要记住，你愈施它后头就有得，多施多得，得到之后要把得的又施掉。所以舍得是两重意思，第一重意思，你能舍就有得;第二重意思，得到了要施，还要把它施掉。不施掉，后患无穷。这个后患指什么六道轮回，你出不了六道，所以得到的也要施掉，永远保持清净心。统统施光，我的生活怎么办不要去想它，不想自成，你一点都不要去忧虑。这就是你命里有的，有很多，到哪里自然就有，不用操一点心，你多自在!你多么的圆满!

(第七集)

2009/2/7台湾华藏电视台档名：12-047-0007

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，列名的最后一段：

【六、起六观。】

『观』就是看破，前面讲五止，「依止修观」。修止，古大德告诉我们，为什么要修止对治凡夫住著世间。不肯放下就出不了六道轮回，六道轮回就说的是世间。六道实实在在是太苦，六道从哪里来的就是从执著来的，我们能把执著放下，六道就没有了。我们为什么放不下不知道事实真相，眼前所看到的、所听到的、所接触到的，以为都是真实的，不知道它是虚幻不实。所以对六道众生来说，他在这个虚幻境界已经养成很深的成见，即使在今天，不学佛的人当然他不能接受，我们学佛学了几十年，能不能接受不敢说不能接受，为什么佛说的。佛在《金刚经》上讲，如来是五语者，「真语」，他的话是真的不是假的;「如语」，如是跟事实真相完全相应;「不异语、不诳语」，所以我们相信佛说的话是真的。虽然是真的，毕竟不是我们的境界，我们还是以为这个境界是真的。所以佛是苦口婆心劝导我们放下，我们依然不肯放下，这是眼前的事实真相。几个人肯放下在中国佛教史里面，最明显的我们只看到一个人，禅宗六祖惠能大师他放下了，放下就成佛。放下，不但六道没有，十法界也没有，虽然没有了，可是能大师依旧住世七十多年。这就说明这个世间存在，好像不是假的，这个事情总是使我们迷惑。

真相明白之后，这个身体在这个世间可以，不在这个世间也可以，他得自在。在这个世间不妨碍，不在这个世间也不妨碍，我们常说的生死自在，没有生死。放下的那种受用、那种自在，就不是普通人能够理解的，也不是普通人能够想像得到的。你不肯放下，轮回现象就跟著你，你就没有办法超越，这是一桩很痛苦的事情。所以佛教给我们要修止，要学著会放下。同时能够舍阿罗汉、辟支佛他们错误的见解，为什么这两种人他真放下，於世出世法真的不执著，真不执著，六道就没有，所以他超越六道。菩萨不一样，菩萨真放下，真放下他这个身体还住在这个世间，为什么无碍，无障碍的法界。小乘证得之后不到世间来，不到六道来，这不来也是障碍;我们来是障碍，不来也是障碍。菩萨是真正得自在，在这个世间像大乘经上所说的，「作而无作，无作而作」，他作是什么帮助众生离苦得乐，他没有自己。诸位要晓得，自己决定是像《金刚经》上所说的破四相，不但四相没有，四见也没有，四见是习气。「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，但是也不碍众生执著我相、人相、众生相、寿者相，不妨碍，他在这里面以种种善巧方便帮助众生。

怎样才能离苦得乐首先断恶修善。你看现在这个世间苦，许许多多危机现前，现在是金融危机。科学家警告我们，现在气候反常，地球的温度不断上升，南北极的冰快速的融化。过去科学家估计大概一百年之后，就是二一00年，地球上的冰就统统化解。我在前些年，大概八、九年前住在澳洲的时候，听说科学家又改了说法，可能五十年之后地球上冰就没有了。最近这两年又听到一个说法，可能在二十年之后就没有。这个问题是非常严重的问题，南北极的冰如果融化，海水上升，沿海的城市都会被淹没。高山的积雪没有，长江大河，像这种河流水源没有，河流都枯干。我们晓得，依靠这些水源生活的，我们需要饮水，农作物需要水分它才能生长。如果都没有了，这些平原都变成沙漠，人怎么活法人活不了，动物也活不了，植物都不会再生长。这种现象，科学给我们报告大概二十年，二十年不长，真是麻烦事情。科学说这些是自然灾害，想不出方法来对治。可是佛法告诉我们，我们肯不肯相信佛法告诉我们，决定没有所谓自然灾害，没有，所有一切灾难都是人为的。

为什么人家那个世界好，就是那个地方居民各个都是心地清净，一尘不染，所以现出来的境界是净土。我们这个世界，居住在这个世界的人起心动念，几乎都是自私自利、都是名闻利养、都是贪瞋痴慢，所以把这个环境给变坏!佛菩萨教导我们，这就是所谓的佛力加持，他教导我们，教导我们把念头改变，外面环境就变。在现前，我们的程度、功夫毕竟还不到家，先学断一切恶、修一切善，善恶的标准在佛法里是依《十善业道经》，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，这叫十善。反过来就是十恶，杀生、偷盗、邪淫这是十恶。造十恶业外面环境就变坏，造十善业它就变好，这个事情得要相信!现在一般人说，这是宗教讲的，这是迷信，这不合科学，那个麻烦就大了，你就等著吧!你自作自受。我们相信的人我们自己改变，佛法里讲的有别业、有共业，一个人修一个人得利益，一群人修这一群人得利益，修善有善果，修恶，你们造这些杀盗淫妄那有恶报，业因果报丝毫不爽，这是真的不是假的。

第四个是「大用自在」，这个大用，诸佛菩萨特别是在十法界，在六道、在三途，阿鼻地狱他去，不是不去，地藏菩萨常常在地狱里度众生。什么叫地藏菩萨到地狱就叫地藏菩萨，释迦牟尼佛到地狱去教化众生也叫地藏菩萨，观世音菩萨到地狱度众生也叫地藏菩萨。地藏菩萨是通号，不是某一个人他的名字，不是的，我们要明白这个意思。所以地藏这两个字意思很深，讲法很多。下面给我们说了六句，有「六观」，这个六观都是属於看破。第一个：

【一者摄境归心真空观。】

【二者从心现境妙有观。】

境界从哪来的这是一桩事情，你从另一个角度去看这个境界，境界原来是心在动。这个心是妄心，妄心是依真心起来的，没有真心就没有妄心，所以真妄是一不是二。但是真是不动的，永远不动，妄在动。我们还用电视屏幕来做比喻，就是你从另一个角度来看，真心是屏幕，妄心是里面显的色相，里面虽然显色相，怎么动法真的它没动，屏幕没动，只是里面色相在动。真心不可得，幻相也不可得，『妙有』!不能说没有，有叫妙有，妙有非有。前面讲真空不空。这个看法，就跟诸佛如来的看法没有两样。诸佛如来法身、报身这是妙有，什么叫法身法身就是法相。你看看，一起心动念，这个宇宙现象现前，现前没有次第，没有先后，一现一切现。像我们在银幕里打幻灯片一样，一现相绝对没有次第慢慢出现的，没有，没有这个现象，一现是一切现，一灭是一切都灭。我们现在看到宇宙整个都存在，说明什么说明我们一弹指三百二十兆的念头没断;如果你断了，断了就没有了。好像我们在电视里头，你把这频道一关，它全都没有了，它不是次第消灭的，一下就灭了，叫一时顿现、一时顿灭，这才是事实真相。只有佛法里讲得这么透彻、这么清楚。

我们最近这几年做了实验，我们在中国国内，我们家乡汤池小镇，我们在那里办了一个文化教育中心，用《弟子规》教这个小镇的居民，这个小镇十二个村庄，总共是四万八千居民。我们在那里做实验，男女老少一起学，大家统统学《弟子规》。三个月，那个地方的磁场产生一百八十度的变化，和谐社会，礼义之邦。一般人进入这个地区，他就感觉这个地方跟别的地方不一样，那是什么共业。明白这个道理，真正去干，你这个地区的人统统都断恶修善，《弟子规》是个标准，如果再能够加上《感应篇》，《感应篇》讲因果报应，再加上佛法，这是儒释道三个根，这一个地区的人统统都来学习，那个转变我相信比汤池小镇超过三倍不止，什么样的灾难都没有了，什么样的危机都没有了。你懂得，你就会做。没有听说极乐世界有什么灾难，发生什么危机，没听说过。诸佛刹土不要说，连阿罗汉居住的地方都没有听说有灾难。所以我们懂得这个道理，你就知道怎样消灾免难，这个不是假的，这不是迷信，一切法从心想生，所以你掌握了妙有。第三句：

【三者心境秘密圆融观。】

【四者智身影现众缘观。】

从这个地方，我们就要肯定根重要，儒释道的三个根，我们决定不能够疏忽，不能认为这是小小法。小小法的根没有，你怎么能往上提升它是奠定在这个基础上的。你想想，哪个佛菩萨示现他不持戒哪个佛菩萨示现在这个世间他不修十善没有，找不到!你从经典里面去看，释迦牟尼佛在世，一生为我们表演的十善、五戒、十戒、三聚净戒，他圆满的，你找不到缺点。因戒得定，因定开慧，他做出样子来给我们看。所以首先要因戒得定，第二才因定开慧，因定开慧是什么破迷开悟，这是上第二层楼;最后转凡为圣，那到顶层，三层楼是这么来的。现在学佛的人，为什么不能成就他第一层不要，他就想到第二层，想到第三层，结果是一事无成。学了一辈子还是没有办法脱离轮回，还是要业力去受报，这就冤枉。所以我们明白这个道理，了解这个事实真相，那你就是肯定要扎三个根。这个地区的居民人人都扎这三个根，这个地区就是古人所讲的礼义之邦，和谐社会。这个地区的人有礼，这个地区的人善良，这个地区的人不造恶业，这个地区就是一般人所讲的天堂。

【五者多身入一镜像观。】

这是菩萨境界，我们学不到的，虽学不到，我们学相似的。这是讲应化无碍，事事无碍，应化自在!像《华严经》上讲的，毗卢遮那示现十身，互用无碍，我们在经典上读到很羡慕。实在讲在我们现实生活当中，我们可以做到相似的无碍。我们是这么多年学佛，所以有那么一点小智慧，放下了分别执著。我们跟不同的族群和睦相处，跟不同的宗教融成一体，他不容我，我可以容他，这就是『多身入一』。我们在新加坡，早年我在那里住了三年半将近四年，新加坡有九个宗教，多!我们是一个身体，我九个宗教都学，平等的学，没有分别，没有执著。哪个宗教里面它供养的神我都去拜，每个宗教经典我都去学，我学得很认真，我尊重他们，自己学谦卑，尊重别人、礼敬别人，向他学习。所以我常常告诉我们的同学，要跟我一起学的，你看看我们佛门，我们称释迦牟尼佛「南无本师释迦牟尼佛」，我们跟佛什么关系不是很清楚吗师生的关系。称本师是根本的老师，启蒙的老师，帮助我们破迷开悟的老师，这叫本师，我破迷开悟是从他这里学来的。自称弟子，三宝弟子，我们跟释迦牟尼佛是师生关系。诸位要晓得，宗教里头没有师生关系的。

我们把佛法里面这个关系，可以应用到所有宗教，我们称本师释迦牟尼佛，应用在基督教里头，也是南无本师耶稣基督，南无本师穆罕默德。你们求学有好多个老师，不是吗可是开始学要一个老师，这是中国人，中国人自古以来开始学是一个老师，一门深入。到什么时候你可以拜很多老师你在这个老师会下得根本智。根本智是什么得清净心，清净心生智慧。得清净心之后，你在这个老师会下就毕业了，我们中国人叫出师，你可以离开老师，离开老师之后广学多闻。善财童子五十三参，不就是五十三位善知识吗五十三个老师。他的根本老师是文殊菩萨，他在文殊菩萨座下得根本智，就是得清净心。清净心得到之后，也就是像《无量寿经》经题，他在文殊菩萨会下得「清净平等觉」，他得到了。得到之后，老师就告诉他，你可以离开我这里，可以毕业了，到处去参学，成就你的后得智。后得智是什么无所不知，你只要一接触、一听你就明了，你不迷了，广学多闻。佛门里面常讲的四弘誓愿，第一个叫你发心，发大菩提心，「众生无边誓愿度」，无量无边苦难众生你要发心去帮助他，你要发心去照顾他，你要发心去成就他们，这是众生无边誓愿度。你要是帮助别人，先要帮助自己，你自己不能成就，你没有办法帮助众生。

成就自己头一个成就德行，我们今天讲素质教育。德行是什么德行是把烦恼断掉，德行就现前，自性的性德就流露。现在我们是烦恼，无明是烦恼，妄想是烦恼，分别是烦恼，执著是烦恼，统统把它断掉，断掉之后清净平等觉就现前。这一现前，你就要提升，「法门无量誓愿学」，五十三参是法门无量誓愿学，成就无量智慧，你才能帮助众生，你才能圆成佛道。都教得我们清清楚楚、明明白白，我们要依照这个原理原则去学习。所以自己有这一点点智慧，我们去学所有的宗教，那就是法门无量誓愿学。要真学，要以他们为老师，善财童子就是这么成就的。我学基督教，耶稣是我的老师，摩西是我的老师;我学《古兰经》，穆罕默德是我的老师，你才能真正学到东西。我们自己是他的好学生，他是我的好老师，我是他的好学生，宗教之间的隔阂没有了，矛盾没有了，冲突没有了，变成一家人。所以我们对於任何宗教谦卑，对於任何族群谦卑，对他们尊敬、敬爱、关怀、照顾，互助合作，他有困难我们能帮上忙一定要帮忙。一即是多，多即是一，一多不二，这就「多身入一镜像观」，镜像是比喻，也就是我们学毗卢遮那佛，他能现无量身互用无碍，成就自己的圆满后得智。末后一条，那是讲到究竟处：

【六者主伴互现帝网观。】

(第八集)

2009/2/8台湾华藏电视台档名：12-047-0008

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《妄尽还源观》本文的第一段，我们先将这段文念一遍：

【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。】

这个体是一，是一体，就是整个宇宙、一切众生全是从它发生的，这个事情搞清楚、搞明白，才知道人跟人的关系，人跟大自然的关系，人跟整个宇宙的关系。这个关系就是中国人讲的伦理，伦理是讲关系，这关系你统统都搞清楚了。是什么关系原本是一体，如果我们说一家，一家很亲切了，没有一体来得更亲切。因为它是一体，所以彼此的关系非常密切。我们迷失了自性，不知道宇宙的根源是什么，生命的起源是什么，都不知道，所以迷了。迷了之后对这些关系不认识，也可以说是错误的认知、偏差的认知，产生许多与事实相违背的这些思虑、见解，这个在佛法里面统统称为邪知邪见。知见不正，就是我们想法、看法错误，所以我们的做法就产生错误。这一错误之后，就把事实真相会扭曲了，扭曲的幅度大小不一样，这就是佛在经上讲的十法界。十法界里面有佛法界、有菩萨法界，那个扭曲的幅度不大，要讲饿鬼法界、畜生法界、地狱法界，那扭曲的幅度太大了。无论它扭曲幅度多大，它的本体从来没有变过，这个本体我们就称它作如来藏，也就是真如，真如本性，讲这个东西。

释迦牟尼佛，在中国历史上记载，三千多年前出生在印度，可是外国人记载的，他们的年数今年好像是二千五百五十三年，跟中国的记载差不多相差六百年。到底哪个正确每个说法都有依据，都能拿得出证明，所以我们可以不必去做这些考古，用不著，因为它无关紧要。但是肯定的是真有其人，真有其事。在他那个时代，印度是世界上宗教之国，为什么会产生那么多宗教我们有理由，找到答案，那就是印度人爱好禅定，每个宗教都修禅定，学术界也修禅定。从禅定里他可以突破空间维次，他能看到我们肉眼看不到的东西，他是真看到，在定中看到的，不是梦中，是定中看到的。所以这是属於现量境界，他不是推理。入同样层次的禅定，就能看到同样的世界、同样的现象，一个人入定，一个人见到，十个人入定，十个人看到，大家所看到的说出来都是一样的，可见得这不是假的。

释迦牟尼佛当年离开家庭出去求学，禅定是他主要的一门功课。佛经里面讲的四禅八定，那不是佛教的，释迦牟尼佛没有出生之前就有，当然他也学得很成功。得到第八定，六道里面的事情就完全明白了，他上面能够看到无色界天非想非非想处天，下面能看到阿鼻地狱，这个障碍完全都没有了。诸位想想看，能够修到第八定的人很多，不止一个，修到初禅、二禅的那就太多了。初禅、二禅、三禅、四禅，修到这个地步他就到色界天去。我们今天这个世界，大家常常向往的社会主义、共产主义，真正的共产、真正的平等有，不是没有，在哪里在色界天、在无色界天;欲界不可能，欲界做不到。欲界，人有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，那怎么能做到那只是向往而已。可是色界天这些有没有有，虽有它不起作用，禅定的功夫能把它伏住，使你的心量、思想解放，心量拓开，那是真正的社会主义。所以我们向往社会主义，要修禅定，要到色界天去，那里面没有人我是非、没有竞争、没有冲突，也没有彼此利害关系，那个社会好!可是欲界是做不到的。

《三字经》上这个本性本善，这个善可以说，我们用大乘佛法去体验它，就是清净圆明体，这是真善。烦恼迷了，清净、圆、明这三桩事情就变形，就变成烦恼。清净变成染污;圆变成欠缺，不圆了，不圆满;明，明变成无明。清净圆明是本性本善，一迷之后就变成不善，你就烦恼了。染污是烦恼，染污是佛家讲著相，我们能不著吗什么叫著相看到之后你就记在心上，就著相了。眼见、耳闻，六根接触外面六尘境界落相，落在阿赖耶识里头。就好像我们照相一样，一照，底片上就落相，这叫著相，那叫烦恼。觉悟的人，觉悟的人他也照，他像一面镜子一样，照得清清楚楚的，他不著相。所以大乘教里佛教导我们用心如镜，我们用心像镜子一样，多快乐!无论什么境界相，顺境逆境、善缘恶缘，心地一尘不染，不落印象，这就是佛，这就是菩萨，这就是佛教导我们的，永远不会变。我们凡夫很糟糕，什么相都落在里头，所以像照相机的底版，一塌糊涂。佛教导我们没有别的，不是教我们不看，不是教我们不听，可以看、可以听，不要著相;就是你不要起分别心，不要起执著心，离开分别执著就是不著相。不著相，真如就现前，真实的智慧现前。

这就说明真如在烦恼中，我们还是拿电视屏幕跟色相来做比喻。我们今天看电视，真妄融合在一起，屏幕是真如，里面的色相就是烦恼，这就叫如来藏。因为我们只看到色相，把屏幕疏忽了，忘掉屏幕。如果你要是觉悟了，迷了的时候你不知道，你看电视你就是看里面的色相。觉悟的人他很清楚，屏幕是屏幕，色相是色相，色相是无常的，刹那刹那在变，萤幕是如如不动的。萤幕是什么萤幕是真如，色相是烦恼，烦恼跟真如是两桩事，不是一桩事情。这是觉悟的人他明了，他不受烦恼的干扰。可是不觉的人他受色相的干扰，把这些色相完全落到心里，我们讲落了印象。跟著电视里面去学，他是个好样子，你学好，他是个坏样子，你也就学坏了。佛菩萨呢佛菩萨永远盯著萤幕，里面再大的变化，他心是如如不动的，这就很了不起。守住自性，不被外面境界动摇，那叫什么那叫法身。

你看「真如出烦恼」，就是不受烦恼的干扰，这就是法身。法身是什么法身就是色相，这个意思深，诸位要细心体会。觉悟了，森罗万象是法身，迷了，这个东西叫烦恼。迷的时候叫六尘，尘是什么染污，取这个意思，染污不就是烦恼了吗清净心没有了;觉悟的时候他不染，染而不染，确实不染。说染是假的，说不染是真的，但是真的我们现在不知道，我们以为染了。这个道理在最近几年《华严经》上常常讲到，讲个十遍、二十遍，甚至於一百遍、二百遍，不多，为什么你没有入境界，你在这个世间见色闻声还是被染污。佛慈悲，佛可以给你讲一千遍，可以给你讲一万遍，一直到你哪一天真的省悟过来，佛不讲了。所以佛的教学我们不能不佩服，孔老夫子教学不行，孔老夫子教学不会超过三遍，三遍你还不懂，算了，你太笨，不教你了。可是佛不是如此，佛可以教你三千遍，可以教你三万遍，永远不怕麻烦，这是佛的慈悲。不是像《论语》上讲的，「举一隅而不以三隅反」，夫子就不教了，你这个人没有悟性。佛菩萨不是这样的，真的是大慈大悲，无尽的慈悲。

我们从前面开端这几句话就明了，如来藏实际上就是现实的境界。大，讲宇宙，小，讲自己个人，这是佛法里面讲依正庄严。依正庄严一定要搞得清楚，依是环境，环境里面，人也是环境，我们讲人事环境、物质环境，都叫依报。正报，正报只有自己一个，自己是正报，别的人是我的依报。如果是他，他是正报，我跟他，他看我也是依报。这就是末后的「主伴圆融」，重重无尽，是这么一个现象现前，完全在觉与迷。觉悟了，你就知道整个宇宙是自己的法身，你说这关系多密切，我们在这里面起分别，你我他，错了。佛菩萨不分别，迷的人有分别，觉悟的人没分别，觉悟的人他有「同体大悲，无缘大慈」。你看同体，一体，同一个清净圆明体。

第二个现象，「出生无尽」。出生无尽是什么随著你的念头起变化，变成什么变成十法界依正庄严。十法界是略说，把它归纳，实际上呢实际上法界是无量无边，也是无有穷尽，佛为了讲经教学方便起见，把它归纳为十大类，这个十大类是从心想生的，随著你的念头它就产生变化。念头太微细，你没有办法去执持，这弥勒菩萨讲的。执持是什么用我们粗一点的话说，你没有办法控制它，甚至你观察不到，你体会不到，极其深妙的定功他才能知道。这是佛在大乘教告诉我们，八地以上，八地以上的菩萨他们感受到，才能感受到这个波动现象，七地以前不知道。菩萨，《华严经》上讲的五十一个阶级，八地是到高峰了，五十一个阶级，八地、九地、十地、十一地是最上面的四层。我们比高楼来说，五十一层最高的四层，他能看到这个微细的波动，下面看不到。这是科学方法，所以佛经里有高等科学。他怎么知道的用禅定，在定中观察到的，观察到事实真相，出生无尽。

日本江本博士在琵琶湖做了一个实验，证明这个事实。琵琶湖是日本最大的一个内陆湖，真像大海一样。一个海湾，海湾是死水，二十多年来，日本人告诉我，这个水染污，严重染污，气味难闻。江本博士从水实验里得到灵感，找了大概一百五、六十个人，找一位老法师，他告诉我，九十多岁的一位老法师，领导大家到湖边做祈祷。祈祷很简单，集中精神就一个念头，祈祷的时候把什么念头都放下，诚心诚意一个念，念什么「湖水干净了」。大家一心，就这么一句话，一百多人同时在这里念「湖水干净了」，做了一个小时，就这一句话，不起一个杂念。三天之后湖水真干净了，气味没有了，在日本也引起很大的震撼，他们新闻媒体、报章杂志都报导。维持多久六个月，六个月之后又不行了。你看一次祈祷，一百五十个人，集中精神毅力来祈祷，能维持六个月。如果他三个月做一次祈祷，它永远干净，这就是证明了佛在经上常讲的境随心转，外面物质环境随著人的念头在转。

学不染污，我们再说得粗浅一点大家好懂，真修行，修什么修不分别、不执著。怎么修法就是分别执著要淡化，一年比一年淡化，这就好!就是说一年比一年轻，不能够一年比一年严重。一年比一年严重不是个好现象，为什么人在这个世间，一定要晓得不能长久，活一百岁的人毕竟不多，五十岁以前走的人不少，所以要有这个警觉心。一年比一年烦恼重的人，多半来生到三途去了;如果是烦恼一年比一年轻的人，这个人不堕恶道，来生可能还是人道，或者到天道去了。人道、欲界天是非常有可能，欲界天有六层，一层比一层殊胜。所以我们修行功夫从哪里看功夫就是从烦恼轻，一年比一年轻，智慧一年比一年增长。智慧增长，福报也增长，不要求福报，福报是附带的，根本就不要去理会它，你的心才清净。念念老是很在意福报，福报就变成烦恼，就变成染污。

这就是说，不但是六道如此，如来藏，如来藏还包括四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛。为什么因为他们所用的心是阿赖耶，就是用妄心，他不是用真心。用妄心，为什么会生到净土这个道理就是我们平常所讲的，真正的佛子，佛弟子，依教奉行。佛教我们什么教我们断恶修善，标准就是十善业道，真正依照十善业道的标准断一切恶、修一切善，这个人生天。再提升，转迷为悟，了解这个世间的现象，《华严经》讲得最清楚，相有性无，事有理无。性相虽然不相到，它也不妨碍，真性不妨碍妄相发挥，妄相不妨碍真性如如不动，它不妨碍。能守住真性，观察幻相，不生烦恼，他生智慧，不生烦恼是自受用，生智慧是他受用，帮助别人解决问题。为什么智慧不是自受用自己没有问题，自己是清净平等觉，没有问题。可是六道十法界的众生有问题，六道有生死的问题、有苦乐的问题，四圣法界里面有不能见性的问题。诸佛如来、法身菩萨应化在其中，帮助这些人解决问题，这要智慧。所以智慧是他受用，不是自受用，自受用是清净平等，他受用是觉。

(第九集)

2009/2/9台湾华藏电视台档名：12-047-0009

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，本文第一段，我们先念几句：

我们在这一段里面看到一个佛法专有名词，那就是『如来藏』。如来藏，大乘教里面有很多种讲法。藏，就是藏的意思，也是仓库的意思，像我们佛门里面称「大藏经」，那个藏就是收藏的意思，经典收藏在藏库之中，像仓库一样，仓库之中。到底是真如藏在烦恼之中，还是烦恼藏在真如之中诸佛如来、祖师大德给我们说得很多，看从哪一方面来观察。我们学习这个名词，也算是一个科目。要知道，真如跟烦恼是一不是二，迷的时候，真如就变成烦恼，如来藏，如来就藏在烦恼里面;觉悟之后，烦恼就是真如。它的名词很多，前面我们读到过，真如在烦恼当中就叫如来藏，真如如果脱离烦恼，就是觉悟了，烦恼觉悟了，就叫做法身。佛用了许许多多不同的名词术语，用意何在我们一定要晓得，教我们不要执著名字相，执著名字相就错了。连中国的道家，《老子》，第一句话也是这样教给我们，「道可道，非常道;名可名，非常名」，这就是教我们不要执著。

所以佛在一桩事情说很多名相，用意很深，知道所有名相说的是一桩事情，就不会执著;如果他专门一个名词对一桩事情，我们很容易产生执著。所以佛法的教学，前面讲得很多，最要紧的是帮助我们开悟，不是帮助我们记得多。听得多或者是记得多，这背诵就是记，连中国古圣先贤都说，「记问之学，不足以为人师也」。记问之学是什么我们现代的话说，常识，常识很丰富;用在学术上的名词，像现在所说的知识，博闻强记，知识很丰富。我们中国古圣先贤讲，知识再丰富，不足以为人师。要什么人才是好老师智慧，智慧不是记的，智慧解决问题决定没有后遗症，为什么它是正确的，知识靠不住。所以知识，你看看以科学家来说，前面科学家发明一个定律，认为是真理，过个几十年，后面又出一个科学家把他的定律推翻，这就是什么这是知识。如果是智慧永远不会推翻。所以东方人著重求智慧，跟西方人不一样，西方人学的全都是知识，这个要知道。知识里面有分别执著，智慧里头没有。

要是没有分别执著，你才能够接近如来藏;到不起心、不动念，那你就是证得如来藏，你是真的彻底明白了。《佛性论》里面讲如来藏，这个藏有三个意思，我们学了第一段，没学完，今天我们接著再学。我们把这一段从头念一念，「一、所摄之义，真如立於众生之位」，众生就是六道众生，就是像我们现在这个阶段，在我们现前的阶段，在这个位置上。「则含和合不和合之二门」，我们现在确实和合、不和合就是对立，就是相对，科学家讲的相对论，这个就是相对。「为和合门者，生一切之染法」，这个为当作是，如是和合门，它就生染法;要是不和合门，就能够生一切净法。「一切染净之法，皆摄於如来之性，即真如，故云如来藏」。我们昨天学到这个地方。

我刚才讲的是十法界有情众生，这里面一切众生还包括花草树木、包括山河大地。你来生会不会变成一棵树会不会变成花草树木会。哪些会特别喜欢什么花的，死了以后就到那个花里头做花神去，那就变成草木;爱这个树，流连忘返，死了之后就到那个树做树神去了，这是真的。喜欢山水，就变成山神、变成土地神，甚至是变成石头，极其执著的人会变成石头，真的是兴造一切众生。所以一切众生从哪里来的确实佛讲的比科学家讲的透彻。在佛法的角度上来看，整个宇宙是个有机体，就是它有生灭。一切物质现象统统都有精神现象在其中，精神跟物质永远分不开，精神现象就是见闻觉知、受想行识，这是精神现象;物质，泥沙、石块，统统有见闻觉知，都有受想行识。日本江本胜做水实验，水是矿物，结果实验出来它有见闻觉知，它会看、它会听，它懂得人的意思，我们以善念对它，或者以恶念对它，反应出来的结晶完全不一样。我到东京参观他的实验室，我告诉他，佛经上透的这个信息，你今天实验的，水你实验出来了，任何物质都有。我说你应该把你的实验扩展，除了水之外，所有一切物质，像尘沙，你都可以拿来做实验，你会发现它跟水一样有见闻觉知。

「则众生为如来所摄也，是如来藏众生」。这句话很好，如来里头藏著有众生，众生里头藏著有如来，就是你从哪个地方来看。仓库里面藏著有货物，货物被这仓库收藏，就这么个意思，你搞清楚了，怎么说都行。这里头含的深意(很深的意思)，就是我们自性里面含藏著一切万法，这是有这个意思。在我们现在凡夫位置里面，虽然是凡夫，虽然是迷惑颠倒，可是一切诸佛圆满的大法也在我们烦恼当中含藏著，我们烦恼里面有无量无边诸佛圆满的智慧大法，这是一个意思。所以转烦恼就成菩提，迷了菩提就叫烦恼，它是一不是二，一桩事情，一体的两面。

第二个意思，藏有隐覆的意思，「隐覆之义，真如在烦恼中时，为烦恼隐覆如来之性德，而不使显现，故名如来藏」。这就是我们凡夫，我们凡夫有烦恼。妄想是无明烦恼，《华严经》上说妄想，这妄想很细，我们没有法子想像，我们讲妄想，总是讲打个妄念，认为是妄想，其实不是，妄想是起心动念。起心动念，实在讲我们也不知道，真的佛说的什么叫起心、什么叫动念，我们不知道。古来大德的注解，实在讲注得是很好，可是我们看不懂，总是看了之后，以自己的意思来解释，那不是他的意思。我学佛，可以说没有一天不读经，到今年五十八年了，这桩事情到最近这几年才算是有一点明白，所以这是很不容易的一桩事情。看到世尊跟弥勒菩萨对话，我才恍然大悟，那个起心动念是太微细了。

从妄想里面就起分别，从分别里面就起执著，愈来愈粗。有执著，六道就现出来，所以六道是执著变现的，它具足妄想分别执著，这是六道，出现这个境界;执著没有了，只有妄想、只有分别，那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界，合起来叫十法界。如果分别、妄想都没有，还有妄想习气，这是最微弱的那个妄想习气，在那个境界里面现出来的是诸佛如来的实报庄严土，我们也称它作一真法界。如果无始无明，就是妄想习气统统断尽，没有了，实报庄严土也不见了，最后剩什么最后剩下来的是自性清净圆明体，你证得了，你跟它合而为一，那在净土里面叫常寂光净土，一片光明，里头没有物质也没有精神，所有一切现象都没有。所以佛说「凡所有相，皆是虚妄」，连诸佛如来的实报庄严土也不例外。确实这里讲得很清楚、很明白。

除了自己之外，还得照顾别人，怎么照顾别人法咱们后面讲的四德就是照顾别人。佛教我们随缘，「随缘妙用」，妙用里不失成就自己，随缘里头，一方面利他，一方面提升自己，这就对了。不是说我只光提升自己，我不顾别人，那个能不能提升上去提不上去，提上去很有限度，为什么他自私自利，他见死不救，他没有悲心，怎么提都出不了六道轮回，道理就在此地。所以大悲心是性德，慈悲，一定要与性德相应你才能超越，现代的话讲你才能突破，这个道理不能不懂。所以从众生缘慈提升到法缘慈，六道就突破;从法缘慈提升到无缘慈，十法界突破了，这是随缘妙用。帮助一切众生，救度一切众生，怎么救法「威仪有则」就救了。也就是我们现在所说的，我们起心动念、言语造作要给一切众生做最好的榜样，这就是救度众生。现在众生不晓得孝顺父母，我们要做出孝顺父母的样子给他看，这就救他。现在众生不尊重老师，我们要做出尊师重道的样子，做给他看，让他能感悟。现在众生都贪财，我们示现舍财。现在的众生心浮气躁，我们要显示出稳重、谦虚、恭敬，做给人家看的，你才真的帮得上忙。讲不行，你自己讲，没做到，人家说你是假的，那个教学不能成功，一定要做到。

你要做出来给人看，然后再办班教学，他们就真的来听，真的来学，你没有先表演不行。街道上脏乱，我们老师服装穿得整整齐齐，每天到街上去捡垃圾，我们也不要教人家，你们不可以丢垃圾，不需要，我们去捡。捡了两个星期，当地居民不敢丢垃圾，不好意思丢，自然这个街道它就整齐清洁。很多不好的习惯全都改掉。我们最先预定的是大概二年到三年，社会风气可以能够转变过来，没想到三个月，还不到四个月，社会风气完全转变，我们很感动。证明老祖宗一句话，《三字经》上前面讲的「人之初，性本善」，把人性本善都唤回来。证明了一桩事情，人民是这么样好教的，可惜没人教他，人性本善，一教他就回头，这是本性本善的教育。

这说明智慧跟烦恼要懂得怎么转，这个转就是觉跟迷。所以佛法先教人断恶修善，我们在汤池只做到这一步，断一切恶、修一切善，把这个小镇也就从贫困落后转变成欣欣向荣。过去年轻人出去找工作谋生，这个文化教育带动之后，在外面工作这些当地人统统都回来了，回到自己家乡来工作，好事情。在家乡，回到家乡来工作，工资比外面要少很多，家乡工作待遇并不是很多，但是家乡生活程度低，所以他那少一点的收入他就很满足。在家乡享受到和谐，享受到家庭天伦之乐，这是在外面谋生的人他必须要牺牲的家庭幸福。知道小镇这么好，所以宁愿一个月少赚一点，也回家来享受。这个小镇安定、和谐的气氛，促成年轻人回归，促进外地人要到这个地方来投资，要到这个地方来开发。

(第十集)

2009/2/10台湾华藏电视台档名：12-047-0010

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，正文第一段：

【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。】

我们就念到这段，这段里面讲到『如来藏』，什么叫如来藏，我们要有一个很清楚的概念。在现场学习，每天都有些新来的同学，前面没有听到，照规矩来说，都要做个简略的介绍，以弥补前面所学的经文。这就是世尊给我们留下的典范，佛氏门中不舍一人。佛家讲宇宙的本体，称它为自性，在这篇文字里面，贤首国师用的这七个字用得很好，『自性清净圆明体』，实际上就是大乘经里面常常讲的佛性、法性、真如本性，都是这个意思，称如来藏也是这个意思。如果我们就这句话，把它跟《华严经》上世尊所讲的对照起来，诸位就很容易懂。佛在《华严经》上告诉我们，「一切众生本来是佛」，又说「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话里头「自性」就是如来，「清净」就是德，「圆」就是相，圆满，「明」就是智慧，你看有智慧、德相。这是一切万法的本体，一切万法都是从它那里生出来的，六祖能大师所说的「何期自性，能生万法」，就是这个意思。他这七个字，惠能大师讲了二十个字，释迦牟尼佛讲得更清楚，详细说明就是一部《大方广佛华严经》，就是讲的这句。贤首大师告诉我们，这句就是「如来藏中法性之体」。所以我们这两天好好的来温习一下，什么叫如来藏，学如来藏。

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如来藏，文也有三段，第一段讲藏有三个意思，藏有「所摄」的意思、有「隐覆」的意思、有「能摄」的意思。什么叫摄摄是摄受。这是现在最容易懂的，现在手机和小型的照相机太普遍，我们走出去几乎每个人身上都带著有，摄相，摄的时候把这个相藏到里面去，照相机就是藏，把外面所有的现象都收藏在里面。摄有摄受的意思、有摄持的意思。前面所摄的我们学过，我们继续学「隐覆之义」。什么叫隐覆真如，就是佛讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧德相在烦恼的时候，谁有烦恼六道众生有烦恼。有烦恼的时候如来的性德就不见，烦恼把它隐覆，我们一般也讲得更白一点，盖覆，好像你把它盖起来，盖覆，如来的性德就不能现前，这个时候叫如来藏。如来就藏在烦恼的里面，这个意思就好懂!不是没有如来，如来就是自性清净圆明体，有，这个东西永远存在的，它不是生灭法，后面会讲得很清楚。这叫如来藏。所以说「众生之烦恼藏如来」，这就是众生的烦恼把如来藏起来，叫如来藏。《胜鬘经》上说，「无量烦恼藏所缠如来藏」，这都是这个意思。六道众生无量的烦恼，藏所缠的如来藏，如来被烦恼缠缚、障碍住，如来的智慧、德相不能现前。

我们现在对这些事相、对这些道理，逐渐我们明白了，现在所欠的是功夫，修行的功夫不到家，功夫是什么功夫就是放下。真的搞清楚之后，在日常生活当中、工作里面、处事待人接物，我们就一定要认真学习放下、看破。看破是什么了解事实真相，再不执著这些事，於一切人、一切事、一切万物都不要执著，认真在经典里面学习，看看诸佛菩萨他们是怎么样的生活、怎样工作。我们能契入他的境界就完全正确，如果都放下，佛每天所做的事情，帮助一切众生离苦得乐。为什么要做我们这个世间人工作是为什么为报酬。没有报酬你肯不肯去做你不肯去做，总是为名为利，总有个原因。诸佛菩萨在十法界里面教化一切众生，他不要报酬，他也不要名闻利养，他凭什么给诸位说，就是那个慈悲。他知道整个宇宙一切诸法跟自己是一体，他自自然然很用心的来做，做得尽善尽美不要报酬。为什么一体，还谈什么报酬!我左手这里有痛痒，右手去摸摸它、安慰它，右手要不要报酬为什么它不要报酬一体!我们现在只知道身体四肢、五官是一体，不知道整个宇宙跟自己是一体，不晓得这个。所以真正觉悟契入佛境界，他知道整个宇宙跟我们是一体。

再看下面第三段，「能摄之义，真如在烦恼中，含摄如来一切果地之功德，故名如来藏」。这就是刚才所说的，它含摄如来一切果地之功德，这就是《华严经》佛所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。我们简单的说，圆满的智慧、圆满的德行、圆满的才艺、圆满的相好，相好我们中国人一般称福报，圆满的福报，自性里头本来具足。所以，德行是自性里头本有的，悖德是自性里头没有的。哪些是性德我们在前面讲的，爱是性德，第一德。在中国人讲，孝是性德里面第一德，孝是什么孝就是爱。孝这个字，所以中国这些文字，这也是在全世界所有一切国家族群里面找不到的，中国的文字是智慧的符号，你纵然念不出来，可是你看它那个样子，你会懂得它的意思，这智慧的符号。孝字上面一半是老字，下面一半是子，你想想看这什么意思老是上一代，子是下一代。现在人讲有代沟，代沟就不孝，孝就没有了。孝没有代沟，是一体，上面还有上面，下面还有下面，这就是说过去无始、未来无终，是一体。外国人看到中国人纪念祖先，他莫名其妙，祖先你又没见过，听说是几百年、几千年的，你祭他干什么可是在中国人，孝是什么几千年、几万年、百万年、千万年总是一体。

《占察经》里面有这么个说法，「复次，彼心名如来藏，所谓具足无量无边不可思议无漏清净之业」。这个彼心就是众生心，就是我们现前的心，我们现前这个心烦恼重重，妄想纷飞。可是里面真如本性在其中，所以他具足无量无边不可思议无漏清净之业，这句说是谁这句说是诸佛如来、法身菩萨。业是事业，业是造作，诸佛菩萨的事业是什么是在十法界现身说法，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这是无漏清净之业。漏是烦恼的代名词，无漏就是他们所作所为没有起心动念、没有分别执著。再说得明白一点、粗浅一点，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有贪瞋痴慢，他做得非常积极。什么都没有，他为什么那么积极刚才讲了，因为他知道遍法界虚空界一切众生跟自己是一体。所以推动的力量是同体大悲，跟我同体，慈悲心生出来。无缘大慈，无缘是没有条件的，为一切众生服务没条件的，没有任何希求的，这是诸佛菩萨。我们虽然没有证得这个境界，我们应当认真努力去学习，这就对了，这叫学佛。

我学佛的时候是方东美先生介绍的，以前不知道，以为佛是宗教、是迷信，不接触。我跟方老师学哲学，方老师告诉我：「释迦牟尼佛是大哲学家，是圣哲，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受。」这些话很动听，听了之后我才去改变观念，我晓得佛不是一般人所说的宗教，这里头有最高的哲学。学了这么多年才知道，不但有最高的哲学，有最高的科学。《大方广佛华严经》，世出世间一切法无所不包，无奇不有。这部经我们大家在一起学习，已经用了四千多个小时，进度多少差不多是五分之一，四千个小时，要像这种进度的话，全经学完还要两万个小时。你们诸位想想看，世间这些学科还有哪个比这个更大的，要算学分，那多少个学分!这么好的东西，你看被人家冠上迷信、宗教，让许许多多这些真正有善根福德的人不接近，缘失掉，多可惜!所以我感谢老师，如果不是老师提醒，我这一生当中不会碰它。接触到之后才知道好，才真正发心向释迦牟尼佛学习，走他这条路子，这条路确实是人生最高享受的一条道路。

下面他举《起信论》，《起信论》上说「如来藏，具足无量性功德故」。其实这句话就是惠能大师开悟的「何期自性，本自具足」，跟这句话意思完全相同。下面又说「藏」，藏是什么意思藏是「库藏」的意思，前面我们也说过。「诸佛所有一切功德皆在其中」，就是收藏在里面，就叫做「如来藏」。「现行功德未能起，故不名法身」，这个意思很完全，这就在凡夫位，现行功德不能现前，所以不叫做法身。我们就知道，迷的时候叫如来藏，觉悟的时候就证得法身，为什么如来藏里面的无量功德都现前，诸佛所有一切功德都现前了，它起作用，都现在生活当中，都现在工作里面、待人接物之处，充满智慧、德能、相好，这就是佛，证得法身就称佛。底下《起信论义记》里面讲，「隐时能出生如来，名如来藏」，隐时是隐藏的时候，隐藏的时候，如来藏在里头，没出生。没出生，但是他一觉悟就出生，如来就现前，所以叫如来藏。底下有个括号说「能摄故出生也」，从这些讲法，我们逐渐都明白了。后面说「显时为万德依止，名为法身」，这个意思好，就是隐显，隐的时候叫如来藏，显的时候叫法身。所以这非常明显的告诉我们，经论里面都说这桩事情，隐显不同，法身跟如来藏是一体的两面。

如来藏大意我们搞清楚了，对我们有很大的好处，搞清楚叫看破，看破之后才肯放下，知道放下的功德利益是无法想像的。不知道事实真相，劝你放下你不肯放下，你认为一放下我什么都没有。这也不能怪大家，为什么好像事实摆在面前不是像佛所说的。佛教我们放下财富你就得财富，我放下了真的会得到吗得不到。这是什么原因是不是佛说错佛没说错，我们把佛的意思错会了，我们没有放下，自己以为放下，其实没有放下。我们在这里投机取巧，像做生意一样，你放一块钱明天就赚一万块，佛氏门中有求必应，一本万利。侥幸的心、投机取巧的心来学佛，你怎么会有成就你怎么会有感应哪有这种道理这里头有个原理、有个真理，就是我们的看破放下要与性德相应，才能起作用。我们孝养父母这是觉悟，放下什么你才真觉悟放下不孝父母，放下不敬父母，因为不孝、不敬是烦恼不是性德。孝父母、敬父母是性德，性德它与自性的智慧德相相应，起感应道交的作用。佛真的没有说错，我们自己听经、读经，我们把佛的意思想错、解错，为什么会错我们的心本来就错，妄心，它不是真心。真心你听经、你闻法，你所得到的是正知正见;我们不是真心，听经闻法所得到的多半还是邪知邪见，所以这才叫真正难。

首先就自度，自己得利益，自己得利益才能帮助别人;自己没得到，没有法子帮助别人。所以首先要成就自己，自利才能利他，自利就是利他，利他就是自利，自他不二!所以你就会很热心，真的是大慈大悲热心为一切众生服务，你不会感觉得疲劳，你也不会感觉得辛苦。为什么到那个境界逐渐不再执著我，不再执著我这个身体，天天工作不会累。谁累呢我累!有我就会累，没有我不会累，无我就真正契入佛菩萨的境界。有我，人会老、会衰退，无我他就不老，他就不会衰退。有我，就有生死、就有病痛。无我，谁生病谁生死没有!这也是大乘经教里面佛常讲的，「一切法从心想生」。所以学佛头一关破我执，这一关难，但是它把这个放在第一关，第二关是边见，就是对立。我们现在在学习过程当中，深深能够体悟到，破我执难，但是我们如果能够把对立这个概念放下，比破我执容易。所以先学，我自己的学法是如此，首先学不跟任何人对立，别人跟我对立，我不跟他对立，这个很自在、很快乐。对人、对事、对一切万物不对立，平等心慢慢就现前，对一切人平等，不要去分别，不要去执著。

首先下手处，怨亲平等，最重要的，我们学佛的同学常讲冤亲债主。你在日常生活当中，这不是这一生，过去生生世世你跟这些众生结怨，这是真有不是假的。冤冤相报麻烦可大了，这是学佛最大的障碍，杀生你欠人家命债，借债你得要还钱，冤冤相报没完没了，这个事是大麻烦事。所以学佛我们要想在这一生成就，时时刻刻要念著无量劫来的冤亲债主，我们把自己所修学的功德要回向给他们，希望怨结能化解，我们一同修行，一同往生净土同成佛道，念念不忘，菩提道上才能够一帆风顺，障碍才能够减少。障碍要完全能够化解，那是分别执著真的放下。只要一切不分别、不执著，冤亲债主就能化解，你才真正能得到诸佛如来威神的加持;如果你分别执著还有那么一点点，你的冤亲债主都还跟在你后面，所以这是相当不容易的一桩事情。但是我们要有信心，那就是说我们的自性是如来，所以佛称赞我们是佛，佛说的话是真话，不是假话。我们每个人真正都是佛，只是现在是迷惑颠倒的佛，现在还在造作罪业的佛，没有清醒过来的佛，这是佛说话的本意。我们明白，怎样把妄想分别执著放下就对了。

我们讲如来，佛法里讲的。现在一般人呢一般人他讲真理，真理意思就是如来，相信真理，我们佛经里面讲相信自性，都是一个意思。我们读了这段文，知道一切众生烦恼心中，确实具足无量无边不思议的智慧德相，真有，决定不是假的。诸佛菩萨应化在十法界无量无边的功德，我们自性里头统统具足。只是我们现在被烦恼盖覆，不能够现前，不是没有。好像黄金，金在矿里面跟矿石合在一起，你拿到矿石，你不能说矿石里头没有金。我们前面说木头里面有火，你一点燃它就烧起来，你不能说它没有。可是它没有点燃的时候，木头里你看不到火，你磨擦它慢慢就燃烧起来。这个石头里面你去提炼，提炼它就有黄金，它不是没有。我们现在再严重的烦恼，烦恼里头有如来智慧德相。

如来藏，在大乘法里面有讲两大类，空如来藏跟不空如来藏，有这两种说法。「空如来藏」是说我们的心性，虽然随染净缘，随著清净就叫涅盘，随染污就叫生死;这个意思讲，随六道众生就叫生死，随四圣法界就叫涅盘，四圣法界是阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，随著他们是清净的，心清净的。都说之为众生，六道里面六凡称为界内，这个界限就是六道跟四圣法界当中的界限，这是界内的凡夫;四圣法界是界外的凡夫，就是六道以外的凡夫。为什么称他凡夫他用的是妄心不是真心，就是用八识五十一心所，他用的是这个心。四圣法界为什么称为净土虽然用妄心，他的妄心用得跟佛很接近、很相似;换句话说，佛的教诲他们各个依教奉行，与戒相应、与定相应、与慧相应，这四圣法界。所以他们居住的环境叫净土，他没有染污、没有灾难。六道凡夫里面，这里面有善恶，善有善果，恶有恶报，如果我们世界上居民，这个地球上居民人心都是善的，这个地球就非常美好，不会有一点灾难。

去年巴西的预言家讲九月份亚洲的大地震，九点一级的地震，确实是被我们许多同修念佛回向，真的化解，这不是没有，这是会产生力量。巴西这个预言家在地震发生前一个星期宣布，这个灾难没有了。本来他说这个灾难，如果不发生在中国，肯定发生在日本，结果在一个星期之前，透出来的信息说中国没有，日本也没有，真的就没有。所以只要我们学佛的同学，我那个时候通知还是全世界净宗学会的同学们，每天认真为这桩事情来回向，其他宗教叫做祈祷，会产生效果，各地方有灾难我们就要认真做。所以想到从前古时候，国家灾难的时候，这些帝王大臣斋戒沐浴、断恶修善，来祈求上天保佑化解灾难，它有道理，它不是迷信，它真能产生效果。遇到有大灾难，帝王下命令大赦天下，做好事，有道理，跟佛经上所讲的同一个原理。我们相信古代帝王多半是虔诚的佛弟子，他们经常礼请高僧大德到宫廷里面去讲经教学，他懂得，知道灾难现前怎么样应付。平常以伦理、道德、因果教化人民，人民心善、言善、行善，灾难就不会发生。如果把教育疏忽，人心不善、行为不善，灾难就起来，天灾人祸一齐起来，它都是有关联的。所以我们不能不晓得这些道理。

(第十一集)

2009/3/23台湾华藏电视台档名：12-047-0011

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「修华严奥旨妄尽还源观」，第三页倒数第四行看起，我们从第一段：

【一、显一体者。谓自性清净圆明体。然此即是如来藏中法性之体。从本已来性自满足。处染不垢。修治不净。故云自性清净。性体遍照。无幽不烛。故曰圆明。】

我们从这一段看起。这部论的文字不长，确实是《华严》奥旨，奥是玄妙、是奥妙，旨是最重要的修学方法。怎么修法下面告诉我们，妄要尽，自然就还源了。什么是妄当然是世尊在大经里常常讲的妄想。妄想要尽了，给诸位说，也就是断尽，分别执著自然就没有了。佛在这部经上告诉我们，我们在前面已经讲过十次，讲过二十个小时，《华严经》讲些什么这不能不知道，在前面也是多次给诸位报告，过去惠能大师在中国为我们示现妄尽还源。源就是自性，就是这个地方讲的『自性清净圆明体』，这就是源，宇宙万法的本源，在哲学里面讲本体，宇宙万有的本体。这桩事情古今中外哲学家、科学家，包括许多宗教家都讨论到，有不少不能说不高明，已经探索到宇宙本体的边缘，说得最清楚、最明了的无过於《华严经》。所以我们在半个世纪的学习之中，虽没有能证悟，可以说我们有相当程度的体悟，也就是佛法里面讲的解悟。确实是方东美先生所说的佛经哲学，这是个哲学问题，是哲学上的大问题，是哲学上的根本问题;佛经哲学是全世界哲学的最高峰。我们读了这篇文字，对方先生所说的这个话，自自然然会感到他的话说得正确，一点都不过分。

所以要知道，我们在六道，在六道里为的是什么，这个要懂得，生生世世在六道里，你干什么在六道里要学习，要认真的学习，首先要学断恶修善，要学这个。为什么恶的念头、恶的言行是三恶道的业因，饿鬼、地狱、畜生，这是不善的行业造成的现象。这现象不是外头有的，实际上它本来都没有，是你不善的思想、言语、行为变现的境界，是这么回事情。我们断恶，三恶道就没有了，三恶道没有，我们出现在哪里出现在三善道，我们的思想善，我们的言行善，所感得的果报则是天、人、还有阿修罗，这是三善道，这总在六道轮回里面。首先教我们离开恶道取三善道，然后在三善道里面再把染污去掉，我们修清净心，心清净，言语、行为都清净。六道是染，四圣法界清净，前面跟诸位多次报告，四圣法界就是声闻、缘觉、菩萨、佛，是娑婆世界里面的净土，六道是秽土，我们就脱离六道的秽土生到娑婆世界的净土，四圣法界是净土。第一种烦恼放下了，就是见思烦恼，也是《华严经》上所说的执著。所以我们对於世出世间一切法执著的念头要淡薄，我们才能够脱离六道轮回;如果样样都是执著，修得再好也不过是三善道而已，出不了六道轮回，这个不能不知道。

所以只要没有脱离十法界，我们永远在学习，学习目的是提升自己的灵性，享的叫清福，不是世间的福报。世间的福报我们中国人说那叫红福，红福是什么它有染污。教你享清福，身心清净，一尘不染，这叫清福。这是不断向上提升，一直要提升到什么提升到妄尽还源，这是佛法教学的目标，还源就成佛了。所以在四圣法界里面，我们要放下分别，要放下妄想。妄想放下了，你在佛法是真正毕业了，毕业这个学位就叫佛陀，恭喜你成佛了。释迦牟尼佛给我们示现成佛，在中国惠能大师给我们示现成佛，除惠能大师之外，诸位看看《高僧传》，《高士传》，就是居士传，《善女人传》，在家的女居士，你看历代达到这个境界的，也就是妄尽还源的，不少人!中国历代没有留下文字记载的我们不知道，有文字记载的，在这些传记上记载的，我概略的估计至少也有三千人左右，这些人都成佛了。尤其是净宗法门，只要往生极乐世界，不管什么样的品位都圆满了，都可以说是妄尽还源，太难得、太稀有了。

六祖大师说的第三句，「何期自性，本自具足」，这一句跟末后的一句「能生万法」，它两个是一对，什么一对佛法里面常讲隐显一对，能生万法是显，明显的显出来;而第三句讲的是隐，没有显出来，本自具足，这个很难懂。可是我们现在利用电视做比喻，诸位就很容易懂。隐是什么意思我们电视频道没有打开，关掉，电视里什么也看不见，本自具足，你相信吗你不能说我频道没有开，电视里面没有画面，不可以这么说法，这诸位都知道，为什么频道一按，画面就出现，画面出现叫能生万法，它就显现出来，叫隐现不二。隐的时候你不能说它没有，现出来的时候能生万法，你不能说它有，这是诸法实相，真相，你不能不知道。

第四句，这个很重要，我们要认真学，「本无动摇」，本无动摇是什么就是自性本定，告诉你，你的自性、你的真心本来是不动的。这个不动摇是什么不起心、不动念，是处在这个状况之下。诸佛菩萨，我们说的菩萨是法身大士，当然引申也能够包括权教菩萨跟阿罗汉跟辟支佛，他们应化在我们的世间，像释迦牟尼佛、像六祖能大师，也穿衣，也吃饭，也跟我们有同样的日常工作，不一样的地方在哪里不一样的地方，他心没有动过，他没有起心动念过，这就是《还源观》后面四德里头第一条，叫随缘妙用。我们随缘，起心动念、分别执著，这就是动摇，这是凡夫;他们随缘，他不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著!这个太妙了，这可以说是应化在十法界里的第一德，不起心，不动念。这讲到后面我们再来详细报告，这是我们要学的。所以我们要学习尽量的不起念头，心愈清净愈好，最重要的，我们现在下手就是不执著，我们随缘，不要执著、不要分别，你的心就清净。清净心生智慧，我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声，生智慧，不生烦恼，烦恼是什么烦恼就是分别执著，起分别执著就生烦恼。

所以能大师这五句就是《华严经》的总纲领，《华严》说什么就说这五句，这五句展开来就是《大方广佛华严》，细说，所以是同样境界，一点差别都没有。这两尊佛陀，我们要肯定能大师是佛陀，一点都不假，你看，在东西方不同的环境之下为我们示现，来教导我们，我们接触到，慢慢就能够体会到、就能够感悟。我们在这个地方能够体会到《华严》的奥旨，奥妙之处，帮助我们在佛道上修行，然后也能契入这个境界，也就是我们需要妄尽还源，入华严境界，也就是入世尊的境界。这是大乘法里，就是佛经哲学里，确实是讲得清楚、讲得究竟、讲得圆满、讲得高明。佛在《华严经》上说了一句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，就讲这一句。在自性清净圆明体，这是贤首国师说的，也清清楚楚显示自性就是如来。

这一句也圆圆满满的把自性清净圆明体说出来，说出来是什么说出来我们每个人都有分，不但我们有分，一切有情众生没有一个是例外的。畜生道里面，大从海里面的鲸鱼、陆地上的大象，小讲到蚊虫蚂蚁、蜎飞蠕动，有没有有，它的妄想分别执著里头也含藏著如来、也含藏著法性，跟我们没有两样。不但有情众生，有情众生我们现在称为动物，这是有情的，无情众生：植物、矿物，有没有有，在植物、矿物里面我们就不叫它佛性，就叫它法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，在有情，就是动物，我们称佛性，植物、矿物我们称法性，为什么它的体就是自性清净圆明体，是从它这里能生万法变现出来的。怎么变现法在第二段给我们说明，第一段给你讲能现、能生、能变的体，先给你讲这个，然后再给我们说明它所现的、所生的、所变的万法。万法就是宇宙，宇宙从哪来的、生命从哪里来的、我从哪里来的，第二段在讲这个，第二段讲能生万法。

『性体遍照，无幽不烛，故曰圆明』，遍照是智慧，智慧在哪里遍法界虚空界，无处不在，无时不在，为什么我们的性体是遍法界虚空界，法界虚空界是从性体里头变现出来的。《楞严经》佛讲个比喻讲得好，佛把我们的自性比喻作天空，天空好像是我们的自性，宇宙万法像什么像虚空当中的一块云彩，你看哪个大虚空是自己，云彩是自己变现出来的假东西，不是真的。所以自性本具的般若智慧无处不在、无时不在，自性本具的德相也是无处不在、无时不在，所以叫「圆明」。有没有来去没有来去，只有隐显，没有来去，有缘它就现相，没有缘它不现相。不现相，它存在，不能说它没有;现相，不能说它有。我们从《华严经》上学习，渐渐能体会到，现象我们称为法相，所现的现象，能现的是法性，法性跟法相是一不是二，分不开。法性，它不是物质，它也不是精神，但是它能生法相;法相是物质也是精神，物质跟精神的现象是从法性里头变现出来的。怎么变现的我们到第二段再来详细说明。一定要晓得，所谓是性相同源，性相是一体，这叫圆明。大师很慈悲、很难得，又告诉我们：

【又随流加染而不垢。】

『流』是什么「流」就是讲十法界、六道三途，我们随染缘、随不善的缘，这就好像什么增加染污，愈陷愈深。我们现在的环境里头没有圣贤的教诲，起心动念、言语造作无不是恶，无不是罪，真的像《地藏经》上所说的，阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业。将来的果报果报在三途，得人身可不是那么容易事情。这种情形对我们自性来讲有没有干涉没有，自性没有干涉，自性永远是不垢不净。譬如我们这个电视屏幕，屏幕是自性，里面它现色相，现清净的画面、染污的画面，很肮脏龌龊的画面，屏幕有没有染污到没有染，「随流加染而不垢」，它没有染污上。我们今天这个画面，现佛菩萨的画面，现声闻、缘觉的画面，这是净，它有没有清净没有，也没有帮助它清净;我们把它播映出来，画面播映出来是饿鬼道的画面、地狱道的画面，它有没有染没有染，它永远是清净的。

十法界、六道是怎么回事情这个我们要知道，我在前面讲经也搞了一个道具，这是三种不同颜色的透明胶纸，我们将黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执著，这就是染污，我们把我们的眼睛代表自性清净圆明体，外面境界就是能生万法。现在我们是个什么状况我们很不幸的产生一个错觉，就是我们有起心动念，有起心动念就是有黄色的;有分别，有蓝色的;有执著，有红色的，像戴上这个眼镜一样。对外面东西全都看不见，完全看错了，这就是什么有妄想分别执著，这种情形叫六道凡夫。佛教给我们先把执著放下，执著是红色的，执著放下，还有什么还有妄想、还有分别，这样就清楚多了，好像我们戴著太阳眼镜一样，看外面东西，但是也变了颜色，看不到真相，变了。这是什么人这是阿罗汉、辟支佛，他在这个境界当中，他比我们清楚多了。佛教的是还得把分别放下，蓝色是分别，分别放下了。分别放下，这是什么这是菩萨，我们就看得很清楚，比阿罗汉、辟支佛高明多了，这是菩萨。佛告诉我们，菩萨还有起心动念，起心动念就是妄想，这个再放下，再放下这就成佛了。所以成佛就恢复你本来面目，还源了，三个放下这叫妄尽，还源了，真正的明心见性，你见到自性清净圆明体了。

【返流除染而不净。】

那是讲修行人，现在学佛的，『返』是回头，我们不随著流，我们要把染除去，像我们现在这三个都放下了，我们眼有没有清净没有，为什么它不能染污我，它也不能清净我，对法性如此，对法相亦如此。这桩事情，我们要细心去体会它产生的障碍，体会得之后，我们对於在染污的人会不会轻视不敢轻视，那就是诸佛如来不会轻慢众生。不但对我们不轻慢，他对於饿鬼、地狱、畜生都非常尊重，为什么他本来是佛，现在虽然是染，他自性没有染。他那个染是什么他染是误会，以为是有染，其实没有，是一种误会。佛讲的话句句是真话，只要你把误会放下，没事，天下本无事，庸人自扰之。更进一步告诉我们：

【亦可在圣体而不增。】

『圣』是什么「圣」是诸佛如来，我们自性清净圆明体有没有增加几分光彩没有;我们现在，我们的身分堕落在六道轮回里面，我们的自性清净圆明体有没有减几分光彩也没有。换句话说，六道、三途、十法界，跟法性与法相没有干涉，确实它在境界里面不增不减，这是真的，这个可不是假的。

【处凡身而不减。虽有隐显之殊。而无差别之异。】

这是讲十法界里面的有情众生，跟一真法界里面的诸佛如来，只可以说有『隐显』的不同，『殊』是不一样。「隐显」是讲什么隐显是讲法性，就是自性清净圆明体，我们不知道有这个东西，不晓得，诸佛如来亲证性体，这叫明心见性。我们现在这个明没有了，我们是迷，人家是明，我现在在迷，我迷了心，所以不见性，人家是明心见性，这就是「隐显之殊」。六道众生在隐，诸佛菩萨在显，有没有差别没差别。也就是六祖大师五句话里面，六道凡夫在哪里「何期自性，本自具足」，这是隐;而诸佛如来，「何期自性，能生万法」，他显。前面说过，在隐不能说没有，在显不能说有，没有差别。下面两句说得好：

【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。】

『智慧』跟『烦恼』是一桩事情，我们的智慧现在变成烦恼，所以隐了，自性清净圆明体见不到，不能觉察。我们看看诸佛如来，他烦恼尽了，妄尽，烦恼是虚妄的，妄尽，他还源了，他就显了。所以烦恼要记住，起心是烦恼，动念是烦恼，分别是烦恼，执著是烦恼。智慧是什么早年章嘉大师教给我的，「看破、放下」，那是智慧，所以放下是智慧，看破是明了。放下什么要知道，放下执著、放下分别、放下起心、放下动念，与我们日常生活不相干。我们日常生活可以说是一丝毫没有改变，一样的享受，一样的工作，一样的欢喜，真的欢喜，佛法里面常讲的「菩萨常生欢喜心」、「法喜充满」，为什么他觉悟了，烦恼放掉，智慧现前，他怎么不快乐!我们在《论语》第一句话看到孔夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，这个话的意思跟大乘教里面佛所讲的是异曲同工。

我们知道，真正的快乐从哪里来的不是有钱，不是有权力，不是有地位，毫不相干。现在我们细心观察社会，亿万富翁，现在不是一个亿，百亿、千亿，贵为帝王，贵为将相，他快不快乐不快乐，是富而不乐，贵而不乐。孔夫子在世，晚年他官也丢掉了，他官不大，小官，也没有钱财，生活是勉强可以能维持，颜回是他学生当中物质条件最差的，箪食瓢饮，你看看孔子、颜回他们在日常生活当中快乐无比，古人形容为孔颜之乐。他乐什么他乐在烦恼轻、智慧长，他能放得下，他快乐，原来快乐是从放下得来的。我们知道佛最快乐，为什么佛彻底放下，所以佛的快乐就没有人能够比。这一段是讲宇宙生命的源头，能生、能现、能变的本体。契入这个境界，世尊用法喜充满来形容;菩萨在修学过程当中，还没有契入这个境界，用常生欢喜心。换句话说，你学佛如果不能够常生欢喜心，你没得佛法的受用，换句话说，你学习的功夫差很远。真正契入，他怎么不快乐!哪有这种道理!

夫子的两句话给我们启示很大，人生快乐从哪里来的刚才讲，不是权力、不是发财，是从哪来是从学来的。你看，学而时习之，不亦悦乎，你把你所学的都能够落实在生活，习就是生活，把它变成习惯，所学的变成我们日常生活习惯，那就喜悦，不亦悦乎，悦是喜悦。所以我们晓得，快乐是从学习当中来的，真的快乐，与贫富贵贱不相干。这种快乐就是现在我们常讲的幸福美满的人生，幸福美满的人生是从学习里头得来的。学什么在我们这个课程里面讲，学明心见性;在孔子说的，他没有说得这么高，他学圣贤之道。圣贤之道是什么讲得很具体，讲得很实在，伦理、道德、因果是圣贤之道。再跟诸位说，伦理、道德、因果从哪来的我们到第二段里面就学到了，下一段就学到了，是从自性清净圆明体里面爆发出来的。这个爆发出现了宇宙，出现了生命，这个生命不是别人，是自己，佛法讲依报跟正报，同时出现，也就是我们现在所讲的物质与精神，物质现象、精神现象出来了。这一出来之后，伦理、道德、因果同时出来。

这个事情你搞清楚、搞明白，真欢喜!你知道怎样过幸福美满的一生，你知道在境界里头如何提升自己。现在这一生，像颜回过的是贫穷的一生，他快乐，他虽然贫穷，没有地位，也没有财富，他快乐，为什么他知道因果，那个人为什么做官，那个人为什么发财，我为什么没有，这有前因后果，知道就很自在，不怨天不尤人。这桩事情，儒没有讲得那么清楚，但是佛讲清楚了。你在六道里头，你这一生能够亲近圣贤、能够觉悟，我们常讲烦恼轻、智慧长，对於宇宙人生的大道理明白了，现前的现象知道，性相、理事、因果，这六个字把我们的人生包括尽了，统统明了了。见性不必说了，见性得大自在，孔颜还没有得大自在，但是得的是小自在，这个小自在就是我们讲的幸福美满的人生。大自在是什么大自在是实报庄严土，净土宗里面讲的极乐世界，《华严经》上所讲的华藏世界，他得到了，他契入了，他生活在华藏，生活在极乐，这个地方，身体没有离开，虽没有离开，他现前生活的享受是享受华藏跟极乐世界，那怎么会一样!

我这个话说得很清楚，但是能体会的人不多。同样一个道理，我学佛五十八年才领略到这个境界。要是在二十年前的话，我曾经讲过《华严经》，讲得不清楚，讲得含糊笼统，可是自己也以为讲得不错，什么原因没放下。我年年都在学放下，这又通过了二十年，放下愈多愈清楚、愈明了，就跟我们刚才举的颜色胶片一样，你放下愈多，你看得愈清楚，就这么个道理。放下愈多，展开经卷，字字句句无量义，他怎么不欢喜!我们回过头来想到《论语》上这句话，「学而时习之，不亦说乎」，我懂得人生的快乐，这是真的，不是假的，因为它不是外面的刺激，内心里面的喜悦是从学习得来的。所以中国古人有句谚语说得好，「活到老，学到老，学不了」，你要是不学，快乐就没有了，愈学愈快乐。所以老年还是要学，不学你就没有快乐，这一点很重要。

所以我就常常想到养老、育幼，是现在全世界社会上的大问题，在从前古老的中国，养老育幼没问题，为什么家庭承担，中国的家庭是家族，是大家庭，承担养老育幼，大家庭里面有私塾，就是子弟学校，家族的子弟学校;年岁大的时候，家族养老，有天伦之乐。这是现在人无法想像的，为什么你们没有见过，你们也没听说过，你哪里知道大家庭那种快乐!这种大家庭制度在中国绵延了几千年，一直到第二次大战，中国跟日本八年战争，我们最大的伤害是什么我们中国人的家被毁掉了。这个家能不能再复兴很难，恐怕没有办法再复兴，这是最大的损失。可是中国家的精神跟功能，功能是养老、育幼、传宗接代，它的精神是家道、家规(诸位学习的《弟子规》是家规)、家学、家业，现在都没有办法恢复了。所以这些年来我常常在想，听你们大家常常讲的企业家，我这个灵感就动了，希望企业把中国传统的家道恢复起来，能做得到!

中国传统的家道是血缘的关系，我们叫血统，五代同堂、六代同堂，不分家的，这一个家族就是一个大家庭。人数少的大概有三百人左右，少的，人丁不旺，普通的家庭大概五百人左右，人丁兴旺的，七、八百人，这在中国社会里常见。所以家和万事兴，著重在和睦相处，要严格守规矩，不守规矩，这个家就会败了。这个规矩是整个家族从老到小个个人都要遵守的，严格遵守，这个家才兴旺。所以中国人才会讲「家齐而后国治，国治而后天下平」，才会说这个话。现在中国人没有家了，所以我就想，如果企业能够继承，好事!这个企业它的员工也有几百人、几千人，这就是一个大家庭，董事长、老板就是家长，必须要真正把自己所有员工看成自己的亲兄弟、亲姐妹;员工的父母就是自己的伯伯、叔叔，他们老了要养老;员工的子弟就是我们的下一代，自己的下一代要好好教他。所以公司要办养老院，不是收社会的，是你员工的老人，养他们;员工的小孩，我们自己办子弟学校，请好的老师来教导他们。

学校跟养老院可以合在一起，让这些子弟们能够亲近老人，能够孝顺老人，譬如他学《弟子规》，到哪里用天天看到老人，他能表现出来，就能够有古时候那种天伦之乐。这样的老板，他的员工我相信，他已经把这个公司、把这个事业看作是自己家庭，他会尽忠职守，成为一家人。每个行业、每个团体都能这样做法，我们中国古时候的家道就能够延续下去，这是中国五千年来长治久安最重要的一个关键。这是在全世界任何一个国家民族找不到的，只有中国有，真正做好了，让其他国家民族看到，统统都来学习，这世界就和平了，那我们中国传统文化对世界安定和平做出最好的贡献，我们不能不重视。大家知道中国传统文化好，传统文化怎么落实就是家，用家来落实，这要靠我们大家来努力。底下这两句话不太好懂：

【非生因之所生。唯了因之所了。】

这是讲什么这是讲自性清净圆明体，一切万事万物的发生都有因，自性清净圆明体没有因。没有因就是本不生灭，惠能大师讲这么一句话，「何期自性，本不生灭」，就是没有因。你怎么知道行，能知道，『唯了因之所了』，了因是什么智慧，如果烦恼放下了，智慧自然就现前，他能够明了，他能够认知，这个事情就难了。在这里面我们讲到什么叫「生因」、什么叫「了因」，在佛法里面讲三因佛性，生因是三因里面所讲的，我们也顺便把这个名词跟诸位做个简单的介绍，什么叫生因「《俱舍论》里面讲六因，《成实论》因之立三因」，《俱舍论》跟《成实论》都是小乘经。小乘重要，不能够轻视，佛在《佛藏经》里面告诉我们，「佛子(就是佛弟子)不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，这是释迦牟尼佛讲的，你学佛，跟释迦牟尼佛学习，从哪里学起从小乘学起。小乘好比小学，大乘好比大学，你得按部就班，循序渐进，这是佛所赞叹的。不学小乘就学大乘，佛不同意，为什么你学不到。像现在读书一样，我不念小学，我也不念中学，我就念大学，行吗决定做不到，那是什么那就是天才儿童，天才儿童毕竟是少数，亿万人当中难得找到一个，像惠能是属於特殊的天才，不是人人能做得到的，所以一定要循序渐进。

(第十二集)

2009/3/24台湾华藏电视台档名：12-047-0012

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四页第一行，我们从第二句念起：

【烦恼覆之则隐。智慧了之则显。非生因之所生。唯了因之所了。】

前面我们学到这个地方。这里面最重要的，就是自性隐显这个现象，隐与显都没有因，不像一切万物，一切万物确确实实所谓是因缘生法，这是佛讲的。只有自性不是因缘生法，为什么它没有生，它也没有灭。在宇宙之间真正讲到不生不灭的，就是自性，自性从哪里来的无有来处。自性为什么发生的没有原因，只有这桩事情，这里说得好，它『非生因之所生』。但是如果你有智慧，你确确实实能够证得，这个证得不是说你得到什么，你真正知道它的存在，而且真正知道它是宇宙的第一因，宇宙、生命、我都是从它变现出来的。佛说得很好，一切万物，十法界依正庄严是唯心所现、唯识所变。心没有生因，识有，识是因缘所生法，性没有，这个要知道，这很难懂，它是真的，它不是假的。讲到生因，我们前面提到《成实论》里面的三因，这个三因也就是讲的一切万法，一切万法总离不开这三种因。第一个是「生因」，第二个是「习因」，第三个是「依因」。这些概念、事实都围绕在我们日常生活当中，你都能通达明了，你是个明白人;如果不能通达明了，那你就是个糊涂人，糊涂人在佛法称为凡夫，明白人称之为菩萨。菩萨跟凡夫没有两样，只是对於一切万事万法明不明白。

生因我们说过了，只有自性没有生因，除了自性之外，统统都有生因。宇宙怎么来的，有生因，我从哪里来的，有生因，怎么来的我们在华严会上讲了很多，不止一次，时时刻刻都提出来。为什么要这么频繁的来提示因为我们没有能够认知，不是听一次就明白，这个话听一万次你也未必能明白，未必能明了，不明了就不得受用。真正明了就得受用，这受用是什么受用是大自在。大乘教里面讲三德，如果真的明了，你就得解脱德，解脱就是大自在。我们不得大自在，还有烦恼，还有习气;换句话说，我们没有真的明了，只是听说而已。所以古圣先贤教导我们，学习要不断的重复，温故而知新，这是很有道理的。真清楚了，三德都现前，法身德现前，什么是法身德整个宇宙是一体，这是法身德。你就不会再分人我，没有这个概念，你真正晓得整个宇宙是自己，好像我们明了，我们这个身体是自己，你就不会再去分这是头，这是眼睛，这是耳朵，这是鼻子，这是手臂，这是手指，你就不会分，为什么一体!所以你真正证得法身，法就是身，法性是真心，法相是真身。法相在大的方面来说遍法界虚空界，范围缩小来讲，咱们娑婆世界十法界依正庄严是自己。大的你们在《华严经》上看到，华藏世界，叫世界海。

第二个讲「习因」。这个生因，万物的生因是什么是唯心所现，这个心就是自性，自性能现。能现为什么会有差别能现应该都是一样，没错，确实是一样。种种差别从哪里来的差别从习因来的。你看看我们中国古人讲的，讲得含糊，没有佛法讲得这么清楚。我们中国，你看《三字经》上，小朋友都会念，「性相近」，那个性就是自性，不是生因之所生。「习相远」，习是什么习因，我们中国人讲习惯，所谓「少成若天性，习惯成自然」，习因就是习惯。注解里面讲得很清楚，虽然不长，就一句，「如习贪欲而益长贪欲」。我们中国人常讲，「近朱则赤，近墨则黑」，他跟善人在一起他自然就变善，跟恶人在一起他就学坏了。所以环境能变化一个人的气质，要晓得这些烦恼没有的。最高的我们不说，最高的是起心动念，自性里头有没有起心动念没有，起心动念也是生因。起心动念之后现种种不同的现象，十界、六道、三途，这些染净、善恶、苦乐完全是习性，是习因。明白这个道理，就晓得教育的重要。

这五大类，第一个是身见，身见断掉了，也就是初信位的菩萨绝对不会执著这个身是我，这一招就不容易。我们还执著身是我，他知道身不是我，身是什么身是我所有的，就像衣服一样，衣服是我所有的，身是我所有的，是我所有的不是我。什么是我他已经懂得灵性才是我。到最后给你说，什么是真正的我我们这第一条里面所讲的，自性清净圆明体是我，是真我，这就是父母未生前本来面目。我们把它忘得干干净净的，把身当作我，你说糟不糟糕好比一个人，我们比喻这衣服是我所有的，他把衣服认为是我，我忘掉了，衣服是我，执著这个衣服，你说这不是错误吗六道里面的众生，哪一个不把身看作是我!纵然他修行修定能够达到无色界天非想非非想处天，他还是有身见，他出不了六道轮回，他比不上初信位的菩萨，初信位菩萨身见破了。

如何我们得清净心我有一个方法，凡是染污我们心里的东西统统把它排除掉，头一个是电视。我不看电视总有四十多年，这是染污，报纸染污，杂志染污，电影染污，戏剧染污，连唱歌都染污，我一概拒绝，我没有权力叫你不演出，但是我有权力不听、不看。我每天听的佛号，看的佛经，一天都不离开，五十八年!讲经教学五十一年，所以才能保住这个清净心。古人讲，三天不念圣贤书，面目就变了。我们要是三个月把佛法丢掉的时候，肯定被社会不良的习气染污，那还得了吗所以在这社会上还能保持住，靠什么靠读经、靠念佛。电视、电影偶尔看一次都不可以，你要晓得，那一次在你阿赖耶识里落下的种子，你要用什么样的功夫才能把它除掉麻烦透了，所以最好的方法是根本不接触。现在有不少同学发心想编导一些佛教的影片、连续剧，好不好好。我看不看不看。好什么给别人看，宣传佛教是好事情我也赞成，但是我不会去看。所以这个自己一定要把持著。

第三个讲「依因」，有个简单的解释，「如以六根六境为所依而生六识」。六识从哪来的六识的真因还是唯心所现的，但是它要没有依因它只有隐，它不会现。就像能大师所说的「本自具足」，自性里头本自具足，如果没有六根六境，它生不出来，它就不能显出来，隐现不同。它要是有六根六境为缘它就生，六识就起来，就是这么个道理。可是六根六境是属於物质现象，也就是弥勒菩萨所讲的「念念成形」，六根六境都是形，「形皆有识」，六识就这么样生的，生起六识。由此可知，我们所依的环境，对我们的影响很大，现在我们所处的环境跟古时候所依靠的环境不一样，古时候的社会因为圣贤教育普及，普及到平民。我这样的年龄，我童年的时候，我大概三岁时候的事情我还能记得。那个时候的社会，这是抗战以前，农村里面教育不普及，学校很少，所以文盲很多，就是不认识字的。虽然不认识字，但是他受过很好的伦理、道德、因果教育，从小长辈讲给你听，做给你看，身教!这是中国几千年来世代相传。老人教儿女特别重视女孩子，女孩子将来为人妻、为人母，太重要!

所以中国在古时候学校虽然不能普遍，不普及，不像现在，但是它教育普及。它用什么方法寓教於乐，我们现在人讲的文艺表演。表演的内容，这里面叫说唱艺术，说书的、戏剧、舞蹈、诗歌，这里面都是讲伦理、道德、因果。农村里面庙会，佛菩萨、神仙这些节日都有表演，这些表演里面的内容都离不开忠孝节义，都离不开善有善果、恶有恶报，这是受教育。硬体的设施，古人聪明，每家有祠堂，过去是大家庭，不是小家庭，一个村庄就是一家人，不分家的。我小时候，我们家里清寒贫困，依靠姑母，姑母嫁的宛家，宛家是大家族，兄弟十个不分家的，这在抗战之前。大家庭的人口多，那个时候宛家已经衰了，虽然衰还有二、三百人。一般的大家庭五百人是正常的，兴旺的七、八百人，这是一个家，所以「家齐而后国治，国治而后天下平」。现在讲家没有人能懂，你没有看到也没有听说过。所以这么大的家庭，如果要没有规矩，那还得了吗

我们这些年提倡《弟子规》，《弟子规》是什么就是从前大家庭里面必须要遵守的规矩，总共一百一十三条，共同要学习的。每个家庭都要学习的，但是每个家庭除了这一部分之外，必修的之外，他还有学习的，那是他家里面提出来的。你看看家谱里面有，因为每个家族还要重视其他的规矩，他的祖宗的传统，还有家庭的事业不一样，所以它必须还有其他的条文。这个是共同遵守的，它有家道、有家规，或者叫家训，有家学、有家业，人人都要遵守。所以这个家庭从老到少都守这些规矩，都讲道义;换句话说，人人都是好人，这个社会没有作奸犯科的，都守规矩。祠堂代表伦理道德的，孔庙代表圣贤的教诲，城隍庙代表因果教育。这三个硬体设施每个县市都有，它产生教化的功能太大了，让居住在这个地方的人起心动念没有邪思，为什么他受伦理道德教育。他认为做错事情是羞耻，不但是个人羞耻，我们这个族羞耻，祖宗蒙羞，他怎么敢做!懂得因果教育，知道善有善报，恶有恶报，不敢做坏事情。

下面讲『唯了因之所了』，这一句非常重要，你怎么知道的佛法《涅盘经》里面讲三因佛性，第一个是「正因佛性」，简单的说，什么叫正因佛性佛在经上讲「离一切邪非之中正真如也」，中是中道，中是不偏不邪叫做中，叫中正真如，真如就是自性，正因佛性就是自性，「依之成就法身之果德，故名正因佛性」。你看这个有生因，有生因之所生。你怎么证得法身是因为你离一切邪非，邪非是什么「邪」，给诸位说，就是《华严经》上常讲的分别执著，自性里头没有分别、没有执著，这是邪。「非」是什么非是妄想，就是起心动念。你只要把妄想分别执著放下，中正真如就现前，中正真如就是我们此地讲的「自性清净圆明体」，就现前了。所以大乘教讲得真好，简单明了。

(第十三集)

2009/3/25台湾华藏电视台档名：12-047-0013

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四面第二行：

【唯了因之所了。】

释迦牟尼佛明心见性，把这个事情告诉我们。在中国六祖惠能大师，他老人家放下起心动念、分别执著，他也见性了，他入的境界跟释迦牟尼佛菩提树下大彻大悟是同样的境界，一丝毫差别都没有。能大师对五祖的报告，说了五句话，二十个字，确实也把这桩事情说清楚了。他第一句话说，「何期自性，本自清净」，你看清净圆明体，第一个就是清净。第二个说「本不生灭」，自性没有生灭的，没有生灭就没有生因，有生因它当然就有生灭，它没有生因。所以诸位要晓得，唯独自性不生不灭，它不是生因之所生，但是它可以『了因之所了』，了因是智慧。如果统统放下之后，自性里面的智慧现前，这个智慧对他的自性能明了，这就是法身，真正的法身。

在实报庄严土里面，可以说也有法身。不但实报土，方便有余土就是四圣法界，凡圣同居土就是六道轮回，有没有法身有!所有的现象都是法身，只是我们迷而不觉。为什么物质现象不能够离开自性的，所以古大德把自性比作金，把现象比作金器。实报庄严土是自性变的，方便有余土也是自性变的，凡圣同居土还是自性变的，没有离开自性。器不离金，金不离器，器就是金，金就是器，永远分不开。所以见性的人，性在哪里随拈一法，无一不是。说一个手指，也是!它怎么不是没有一样不是。我们要的黄金在哪里随便拿一个金器、拿一个金镯，是不是黄金是的。拿一个戒指是不是黄金是的。拿个项炼是不是黄金是的。手镯、项炼、戒指是金器，它的体是黄金，永远不能离开。

所以，十法界依正庄严无一不是自性现的相，自性没有相，它能现相，这是能大师第三句话所说的，「何期自性，本自具足」。这个具足就是佛在《华严经》上所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就把一切具足统统包括尽了。头一个是智慧，智慧就是了因，他能明了、能看破、能照见，他有自性，他有德能，他有相好;德能是说能现能变，这是大德大能，相好是所现所变，十法界依正庄严也包括了诸佛如来的实报庄严土，要知道那是我们自性变现的。我们这个身体也是自性变现的，为什么我们的智慧德能好像是太差，好像没有了，这是什么原因世尊很慈悲，也把这个现象说出来，「但以妄想执著而不能证得」，这是对我们六道凡夫讲的。我们有妄想，妄想是什么起心动念，我们有分别，我们有执著，这三大类的烦恼统统具足，现什么现象现六道轮回。

早年我跟李老师十年，跟他学经教，他老人家常常提醒我们，台中莲社是他创办的，我跟他的时候他老人家告诉我，莲社的莲友有名册的有二十万人。我离开他的时候，我跟他十年，离开他的时候台中莲友大概有三十多万人。他老人家常常用这个做比喻，我们莲友这么多，真正往生的，一万人当中只有二、三个，这就说明了。不是像古人讲的万修万人去，万修万人去是理论，你要如理如法的修行，没有一个不往生的。为什么我们不能往生就是我们的心行不善，心行不清净。你看净土经教里面讲得好，「心净则佛土净」，我们心里有贪瞋痴慢，怎么能往生带业往生没错，往生的人哪个不带业个个都带业，带业往生。可是带业往生，你要晓得它带业往生的条件。古大德说得很清楚，带旧业不带新业，换句话说，我们没学佛之前，没有修净土以前，造的业叫旧业;学佛之后，修净土之后，不能再造，再造带不去，许可你带旧业，不能带新业。我们天天念佛，天天还在造业，那怎么行不能去的原因在此地。我们天天念佛有没有好处有，六道轮回里面的善业，生极乐世界是去不成，但是来生得人天福报没问题。

「了因佛性」，了是明了，「照了真如之理之智慧」，就是照了真如之理的那个智慧，这就是了因，「依之成就般若之果德，故名了因佛性」。前面证法身，这个地方证得般若，诸位要知道，法身不生不灭，般若也是不生不灭，这是性德，是自性里头本具的。当我们迷了，就是因为你有起心动念、分别执著，智慧就变成烦恼。佛法里常讲「烦恼即菩提」，反过来说，菩提即是烦恼，迷了就叫烦恼，觉悟了就叫智慧，它是一不是二。我们今天是烦恼太多，能不能把它断掉不可以。为什么它如果断掉，智慧就断掉，所以要晓得叫转烦恼成菩提。你怎么转法你把你的妄想分别执著放下，烦恼就变成菩提，是个转变，不是真的叫你断掉。生死也是如此，生死跟涅盘也是迷悟不同的名词，迷了我们叫生死，觉悟了叫大般涅盘。所以转生死为涅盘，转烦恼为菩提，我们学佛的人要有个转变，转变全在自己。

智慧德相都是自己自性里头本来具足的，晓得起心动念、分别执著是障碍，这个东西把我们自性里面的德相破坏了，不是别的因素，这是我们自己。自己能够把分别执著放下，外面境界对我们是一丝毫都没有干涉，这是成就了般若。你烦恼轻了，智慧就增长，烦恼没有了，智慧就完全显示，释迦牟尼佛、六祖能大师给我们做出最好的榜样。释迦牟尼佛去我们远了，是外国人，惠能大师则是中国人，真有其人，真有其事，他的身体现在还在，肉身还存在，在广东的南华寺。惠能大师当年在世，没念过书，不认识字，你读佛经，佛经多了，你看这一部《大藏经》，随便是哪部经，随便是哪一段文，你不懂，你念给他听，他就讲给你听。这种智慧、能力从哪里来的是自性里头本有的，只要你见性，你这个智慧也现前，你的德能相好也统统现前，这是佛法教给我们的真实受用。

我们这些年来看到日本江本博士的水实验，给我们很大的启示，这个疑虑总算是化解了。你看水，水是矿物，它决定不会起心动念。可是我们的意念，我们一个善的意念对它，「我喜欢，我很爱你」，那个水的结晶就非常之美，那就是应，我们有感它就有应，我们是有心感，它是无心应，这叫解脱。我们一个不善的念头，「我讨厌你，我很恨你」，它现的结晶就很丑陋，那水岂不是随众生心应所知量。我们从这里能体会到，它是无心，我们看到这科学实验，很容易联想到。在古时候，没有这些科技发明，也有人问释迦牟尼佛，不起心、不动念怎么会能随众生心，能随心现相佛举鼓、举钟做比喻，这个也很好。佛说鼓里面有东西吗没有，空空的，这大家晓得。他说你去叩它，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。你去敲它，敲它是感，声音发出来那是应，你大叩它就大鸣，小叩就小鸣，也能显示出来。敲钟亦复如此，钟没有东西，这是说明感应道交。感，是众生，有心;应，是诸佛如来，无意，他没有心，自自然然应。为什么能应那就是自性本具的德能，统统包括在里头，智慧德相。智慧德相是性德，是自性里头本来有的，十法界众生，包括地狱众生，有求必应。

我们有时候也有求，不应，这个事情章嘉大师教导我，我跟他老人家三年，一直到他老人家圆寂。他给我说，「佛氏门中，有求必应」，可是有时候也不应，为什么不应自己有业障，不在外面。外面没有障碍，自己有业障，这个道理深!自己要把业障消除，感应就现前，哪有不应的道理!所以我们看到一些同学，特别是在有困难的时候，求佛菩萨，有的人有很明显的感应，有的人没应。有感应，这佛菩萨灵;没有感应，这佛菩萨不灵，错了，不是佛菩萨灵不灵，是我们自己有没有障碍，没有障碍就灵，有障碍就不灵。障碍多分是有怀疑，我来试试看，看灵不灵;换句话说，信心不具足，所以就没有明显的感应。那个感应很快速的，是一丝毫怀疑都没有，他真相信，这些人往往发生在初学，知识水平不高，特别是老太婆有，未成年的孩童有，你细心去观察你就知道。为什么他们老实，他们听了没有怀疑，真的有求必应。有求不应大多数是知识分子，学了佛，也相信了，信里头有疑惑，所以往往有求没有感应。几次有求都没有感应，他信心失掉了，佛讲的这些靠不住。他不能反求诸己，他不知道真正障碍在什么地方，总是把这些责任向外推，他不知道佛法是心法，「应观法界性，一切唯心造」，《华严经》上说的。

所以我们要重视这个地方所讲的一切善根功德，特别是在初学，我们要重视这一句，要修善根，要积功德。为什么善根功德是缘因，它能帮助你开智慧，能帮助你将来证法身;开智慧就是助了因，证法身就是助正因，所以善根功德就非常重要。在三十七道品里面，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分，都是属於善根功德。这些课程，在佛法里头无论大乘小乘都属於必修课。这是我们从「唯了因之所了」，附带学习的三因跟三因佛性，这个明白了。我们再看大师引《起信论》一段经文来给我们作证。

【起信论云。真如自体。有大智慧光明义故。遍照法界义故。真实识知义故。自性清净心义故。广说如彼。故曰自性清净圆明体也。】

我们年轻的时候学经教，老师时时刻刻提醒我们，他用打拳的人、唱歌的人来做比喻。他说你看看打拳的拳不离手，天天要练，唱歌的人曲不离口，天天要唱，所谓吊嗓子，天天要唱。讲经的人是什么老师的意思天天要讲，三个月不讲就生疏了。再说听经的人，三个月不听，毛病习气全出来。特别是在这个时代，在佛门术语说「法弱魔强」，魔是什么诱惑，这个社会诱惑力量太大了，你要不天天听经念佛，你有什么方法能够敌得过外面的诱惑没有法子。只有天天读经、天天念佛、天天听经，时时刻刻得经教提醒我们，我们才能在境界里面有一些不善的知道回避。可是听经的缘不容易，现在虽然有卫星、有网路，我们在一天生活当中，有几个人能有这个机缘，每天守在电视面前，守在网路面前，太少了。

自性具足智慧光明，具足德能相好。后头说『遍照法界义』，这一句实在讲的就是相好，相好是「法界」，「遍照」就是前面讲的「唯了因之所了」。你智慧开了，照见法界虚空界，才知道法界虚空界的真相。那个真相就是佛法讲的庄严，《华严经》上讲的「大方广佛华严」，最后那个严是庄严，庄严在我们中国古大德讲的「止於至善」，至善，没有一丝毫欠缺，这到后面第三段，意思完全透出来了。『真实识知义故』，那不是假的，真的认识它，这是德，自性里面本来具足的大德。『自性清净心义故』，所有明心见性的，第一句话都说自性清净，从来没有染著。『广说如彼』，「广」是详细、细说，在《大乘起信论》。国师将《大乘起信论》这几句做为这一段的一个总结，『故曰自性清净圆明体也』，回归，说明所以称它为「自性清净圆明体」。名是假名，不要执著名词，要真正识知它的真实义，这个要紧。名是假名，相是幻相，名跟相都不重要，你要从名跟相里面体会到它永恒不变的性体、性德、性的作用，那你是真的学到了。第一段我们就学习到此地，谢谢大家。

(第十四集)

2009/3/26台湾华藏电视台档名：12-047-0014

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四面第五行，从第二这里看起：

【二。自下依体起二用者。谓依前净体起於二用。一者。海印森罗常住用。言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。犹如大海因风起浪。若风止息。海水澄清。无象不现。】

聪明智慧从哪里来的法布施来的。法是什么你有能力，你有智慧、有才艺，肯教别人，喜欢教别人，这属於法布施。法布施的人他的果报得聪明智慧。我们世间有很多聪明智慧的人，为什么他有聪明智慧，我不如他我们要晓得，他过去生中修聪明智慧，修法布施多，我修得少，我没有他那么多，那怎么会一样再说健康长寿，健康长寿是无畏布施。别人遇到困难，感觉到恐怖，身心不安，你能够帮助他，让他离开一切恐怖，你去保护他，这一类属於无畏布施。在佛门里面，诸位都知道，中国学佛的人素食的多，要知道素食就是无畏布施，不吃众生肉，这些小动物看到你不害怕。这也就像我们中国人所说的，你心地慈悲，你的磁场就慈悲，小动物进入你的磁场它不害怕，它没有恐怖，它愿意亲近你。如果是个打猎的人，天天杀生，这小动物一看到你赶快就跑、就逃命。你虽然无意杀它，你身上有杀气，它感觉得不安，身心不安稳，它逃跑了。你看素食是无畏布施。人家有生病、遇到困难，我们帮助他，让他身心安稳，这都属於无畏布施。无畏布施的果报是健康长寿。如果我们存心不善，常常想找别人麻烦，让别人感到恐怖，这种果报就是短命的果报，也就是不健康的果报，他多病，身体弱，他得这种果报。

在中国，这个环境好，世世代代老人都教你。但是，我们传统的教学至少也丢掉五代了。换句话说，你自己不知道，完全迷失了，连自己家庭历史不知道，国家历史不知道。家庭历史不知道，你的亲情，亲情是天性，但是发不出来，被蒙蔽了;国家历史不知道，你没有爱国的心理;乡土的地理不知道，你不会爱这块土地。中国古人教学，科目没有像现在这么多，最重要的科目两门，一个是经，一个是史。经就是学问，史就是历史，代代承传，你知道你才能产生爱国的心、爱家的心。人如果不读史地，你对这个国家没有感情，你对你这块土地也没有感情。这是什么这是社会动乱的根源，大乱之道!中国古人非常重视，特别重视家庭历史。所以中国人有祠堂，中国人有家谱。家谱是家庭历史，你要是很清楚、很明了，你怎么会不爱家你怎么会不爱你的乡里那是你出生的地方。

(第十五集)

2009/3/27台湾华藏电视台档名：12-047-0015

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第四面第五行，我们还是从第二，从头念起，二、「自下依体起二用者」：

【一者海印森罗常住用。言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】

由此可知，三昧是永恒的，得到之后不会再失掉;得到之后会失掉叫舍受，那是六道里面的。阿罗汉以上，就是超越三界，阿罗汉以上就有三昧，他们所得到的不会退转，不会再失掉。佛所得到这是究竟圆满。因为阿罗汉所得到的，他只是把见思烦恼舍掉，尘沙烦恼他没有断，无明烦恼没有断，三大类的烦恼他只舍了一种，但是一种得少分的正受，他得的是位不退。他的行、念还是有进有退，但是位决定不退，绝对不会退到六道轮回，他在四圣法界里面修行，是不断的向上提升，他不会退转。这是三昧的意思，佛所得到的，在我们《华严》里面讲的，圆教初住就得到，所以圆教初住真的成佛。为什么还讲他不成佛，还称他为法身菩萨因为无始无明的习气没断，习气断了就称他为究竟圆满的佛果。究竟圆满的佛果跟初住菩萨，我们可以说所得三昧名称相同，都是海印三昧，一个是得海印三昧没有习气了，一个是得海印三昧还有无始无明习气存在。从习气的厚薄，初证海印三昧，习气还很深，所以这是十住位。往上去十行那就薄很多，到十回向、十地，愈往上去习气就愈少，到等觉那就是还有一分习气，那一分习气断掉之后，那就是究竟圆满的佛果。

可是你要晓得，初住菩萨，无始无明就是不起心、不动念，无明是起心动念，他不起心、不动念，诸位想想，不起心、不动念这是平等法，可以说从理上讲、从事上讲，他跟究竟佛果都平等。所以天台大师六即佛，称四十一位法身大士叫「分证即佛」，他是真佛不是假佛。跟十法界的佛不一样，十法界的佛是「相似即佛」，相似，好像是佛，但他不是真佛，为什么无始无明没断。也就是说他分别执著断了，分别执著的习气也断了，但是他还会起心动念，起心动念就是无始无明，所以他很像佛，他不是真佛。不起心、不动念这是真佛，我们中国禅宗里面常讲，「明心见性，见性成佛」，圆教初住菩萨就见性、就成佛了，这些理事我们都要很清楚、很明白。初住菩萨跟究竟佛果，他们起用可以说是完全相同，他起什么作用就是在十法界，或者我们讲虚空法界，一切众生有感他就能应，与一切众生起感应道交的作用，应以什么身得度他就能现什么身。

像这种事情不止一次，一年会有那么几次有人看到他。这是什么感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。迦叶尊者是不是佛肯定是法身菩萨，法身菩萨就是佛!所以这个道理我们要懂，我们明了，你就会深信不疑，感应道交不可思议。无论在什么地方，只要有感他就有应，这道理是什么道理就是我们这篇文字里面所讲的，宇宙是一体，众生是一体，法界是一体，万物是一体。在哪里无处不在，无时不在，有感他就现相，没有感他就隐，隐现不同，这些都是诸法实相。这个地方的佛我们就知道，就像江味农居士在《金刚经》里面所说的诸佛，他讲的诸佛就是四十一位法身大士，也包括究竟佛果在其中，那就是四十二个位次统统称诸佛。

为什么叫三昧诸佛所得的三昧，下面说「如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印现一切之法也」。这几句话很简单，但是说得很详细，像大海，你要知道大海是水，水里面要有波浪那就看不出印象，这个印象就乱。如果水里头没有风浪，海水就像湖水一样，一点风浪都没有，这个水平就像一面镜子一样，外面所有境界统统照在里面，整个宇宙都照在里头，这叫海印。大海，这印是什么印的是外面的万象，照见!它底下湛然这两个字重要，湛然是清净，没有染污、没有波浪叫湛然。用这个来比喻佛的智海，这是自性，这个智海就是自性里面本来具足的般若智慧。世尊不是在《华严经》上告诉我们吗「一切众生皆有如来智慧德相」，智海就是自性里头本有的智慧。所以智慧不是从外头来的，外面求不到智慧，外头没有智慧，外面有知识，智慧不是从外头求的;智慧要心定下来，心里头一念不生就生智慧。心里面要不清净，你看看你有见思烦恼，我们用《华严经》的话来说，你有执著，你有分别，你有起心动念，智慧就没有了。没有了是什么智慧变成知识，变成知识就不是智慧。智慧跟知识，清净心起的作用就是智慧，带著妄想分别执著的起作用就是烦恼。

所以执著，大乘教里面称之为见思烦恼，分别，大乘教说它作尘沙烦恼，起心动念称它作无明烦恼，他生烦恼。所以知识是烦恼，智慧不生烦恼。由此可知，我们世间人所求的全是知识，没有智慧。不但世间人没有智慧，你看看大乘教里面说，阿罗汉、辟支佛都没有智慧，只有半个解脱没有智慧。为什么我们把这个道理明了之后，你就会点头，他真的没智慧。他见思烦恼断了，尘沙烦恼没断，无明烦恼没断，他哪来的智慧智慧要怎么样尘沙烦恼断了，无明破了，智慧现前。尘沙烦恼是分别，也就是说於世出世间一切法不分别，不执著、不分别，然后还要往上提升，不起心，不动念，智慧现前，这个智慧就叫做海印智慧。智慧像大海一样，为什么整个宇宙，用大乘教里面所讲的，把一切万法归纳为六项，性是能现的自性，相就是惠能大师讲的能生万法，宇宙之间所有的现象，物质现象、精神现象，还有因果，你看这六个字包尽了，性相、理事、因果，全都明了，这像什么海印一样，它是自然的，不是学来的。

这个智慧现前的时候是无所不知、无所不能，不是学来的，是你自性里本有的。是真的吗真的，怎么知道是真的有证人。谁是证人头一个是释迦牟尼佛，他老人家三十岁的时候在菩提树下，把妄想分别执著统统放下。也就是说他十九岁出家，三十岁成道，这十二年间他所学的那些知识也放下了，知识要不放下就见不了性。佛给我们讲，障碍可以分为两大类叫二障，这两大类就是烦恼障，刚才给你讲的见思、尘沙、无明都是烦恼，是属於这一类的;另外一类是所知障，如果你有所知障，你也不能见性。所知障里头有执著、有分别、也有妄想，所以他见不了性，必须放下。所知障放下，烦恼障放下，夜睹明星，豁然大悟。悟了之后，宇宙之间，所谓世出世间一切法，没有一法他不知道，没有一法他不通达。有人试验，试验释迦牟尼佛，你什么都懂得，我问问你：放牛你懂不懂得牧童照顾一头牛，你懂不懂得这个牛应该怎么样来带它，怎么样养它佛把这个事情详详细细说出来，《大藏经》里有《放牛经》，释迦牟尼佛没放过牛，你只要一问他，他给你讲出来，教给你方法。

我记得我学佛第一天见出家人，第一天跟出家人见面，我见的这个人就是章嘉大师。我跟他见面，我第一句话向他请教，那个时候方东美先生把佛法介绍给我，我说我知道佛法是无比的殊胜，是高等的哲学，请教大师，佛门里面有没有方法，让我们很快速的契入境界我提出这么一个问题，初学。章嘉大师听了我这个提问，就看著我，态度很温和里面带著严肃。他看著我，我也看著他，我等他的开示，那个时候还不懂什么叫开示，等他回答。等了半个小时，他才给我说了一个字「有」，我听说有，耳朵就竖起来，用心听。这一个字说出，他又不说话，大概停了五、六分钟，也相当长，给我说六个字，「看得破，放得下」，没有我这么快，他的速度很慢，说了六个字。这六个字我听了之后，好像是能体会到，真的叫似懂非懂。我接著提出第二个问题，我说：请教大师，从哪里下手他跟我说「布施」，教给我财布施、法布施、无畏布施。我们第一天见面，大概在一起坐了一个半小时到两个小时的样子，说话不多。他这种教学的方法，我是到二、三十年之后才体会到，才明白那一天谈话的情形，他为什么不立刻答覆我，看著我看半个小时。

方东美先生特别介绍的是《华严经》，他自己非常欢喜这部经，告诉我《华严》是佛经哲学概论，内容是包括全部的佛学，所有宗派那些理论、指导原则都在《华严经》上。两个老师指导的言语不一样，方式不一样，但是目标方向相同，所以我学佛可以说是没走冤枉路。但是自己的烦恼习气太重，没有办法顿舍，老师教我，这是李老师教我，慢慢放下，年年放下、月月放下、天天放下，教我这个方法。那个顿悟的，那是像大楼，他一步就跨上去，那是要本事，没有本事摔下来就粉身碎骨，那叫顿超。渐修好比爬楼梯，慢慢上去，一个台阶一个台阶上去，我们没有那个本事，我们就选择爬楼梯。所以功夫不是别的，功夫就是舍，功夫就是放下，你放下一分你就能看破一分，看破一分它又能帮助你放下一分。所以渐修就是这两个方法，放下帮助看破，看破帮助放下，相辅相成，从初发心到如来地，这个方法妙!

在《大宝积经》里面，后面讲「宝积经二十五」，有这么一段话，「如大海，一切众流悉入其中，一切诸法入法印中，亦复如是，故名海印」。这个比喻也很好，这是第二个意思，前面是比喻海水澄清它能照见，这个比喻是陆地上所有的江河，这些水统统都流入大海，海是所谓广纳百川，陆地上所有的这些水统统都流入海中。比喻什么比喻一切诸法，万事万法就像江河里面那些流水一样，统统流到法印当中。法印就是法性，法是法性，印是印证，自性能够印证一切诸法。诸法是什么诸法不能说有，也不能说无，为什么相有性无、事有理无。这在弥勒菩萨对话里面讲得太清楚，这个物质现象跟精神现象怎么来的是从念头发生的，极其微细的波动。这个念头是波动，念头的波比什么样的波都微细，我们今天讲光波、讲电磁波，比念波那就粗得多!光波、电磁波，我们今天用仪器能够观察到它，可是我们心里面这念头的波，你没办法，仪器侦测不到。什么东西能把它侦测到甚深禅定。大乘经里面佛常讲，八地菩萨的定功能感受到一念不觉，在大乘教常讲的根本无明，根本无明怎么起来的，怎么发生的，他能够觉察到。

根本无明上面有两个字叫「无始」无明，这两个字怎么讲法我们初学佛的时候，这是搞错了，我们在打妄想，以为这个无明大概很远很远，没有开头，我找不到源头的，大概太久太久了。我们都这种想法，其实错了，完全想错了。「无始」是什么就是很简单，就这个字面，没有开始。没有开始当然也就没有终了，这才是一念的真相。弥勒菩萨所讲的这一念的速度，为什么讲它没有开始，你还没有意识到，它就没有了。所以无始无明就是不生不灭，没有生灭!自性是不生不灭的，非生因之所生，无始无明也是不生不灭，但是它有生灭的相，虽有生灭的相，它也不是生因之所生。可是它第二个相续，虽不是跟前面是一个，它与前面有关系，有相似的关系，它不是真的关系。这是佛观察到宇宙的真相，宇宙起源的真相，一真法界怎么起来的，怎么有的，诸佛的实报庄严土，菩萨们的四圣法界，凡夫的六道轮回从哪来的，给你讲得清清楚楚、明明白白。

这都是老师在早年教导我，也是警告我，譬如财，你舍财愈舍愈多，你原来对财还没有贪心，你没有!可是你财布施，财布施你这个财是愈来愈多，愈来愈多怎么样起了贪心，那就完了。老师给我们有个警惕，无论有多少，来多少舍多少。所以舍得，舍得是双重意思，第一个就是讲你要舍，舍了你就有得，第二个意思是得的要把它舍掉。你所得的你不舍的话，你麻烦来了，你就又迷了。很多人喜欢头一个意思，我布施，佛氏门中，舍一得万报，真的舍一得万，得到之后就贪心起来，你就永远脱离不了六道轮回。要怎么样所得的统统把它舍掉，舍掉之后愈来愈多，愈来愈多你就拼命去舍就是，有多少舍多少，决定不要积财。佛教给我们，在经里讲「积财丧道」，那还得了吗为什么自性清净心里头什么都没有，但是自性清净心里头什么都具足，都不缺，你得东西要它干什么法布施得智慧，无畏布施得健康长寿，你看世间人求的财富、聪明智慧、健康长寿都是从舍才得来。你命里有财、有富贵、有聪明智慧、有健康长寿，这命里从哪来的是你过去生中布施的，你所布施得来的，就变成你命里所有的。

如果你能舍的话，那你得的更多，得的更多统统要舍，常常想到自性具足，自性之外的我都要舍。所以舍是好事，你看妄尽，都是虚妄的，凡所有相都是虚妄，要知道财富是相，是虚妄的，聪明智慧、健康长寿都是相，都应该彻底放下，你才能得健康长寿。所以修布施要修得痛快，这里头没有疑惑，没有顾虑，佛菩萨绝对不会骗人，告诉你的都是真话，都是好话，你只要相信，只要依教奉行，肯干，肯真干，你就回归自性，回归自性才叫大圆满。你所希求的全得到，你没有想到的也得到，意想不到的。所以，菩萨定心就是此地讲的海印三昧，能应一切众生的机感，众生有感他就能应。前面跟诸位提到，应以什么身得度他现什么样的身，这是应，应该用什么方法帮助他觉悟就用什么方法，所以身没有一定的身，法也没有定法。所以决定不是八万四千法门，八万四千法门是归纳起来的，实际上是无量法门，无量无边、无数无尽那是真的，这个都是自性里头具足的，所以自性没有丝毫欠缺。

《还源观》，就是说我们这本书里头，我们把它念一念，这是刚才我们前面念过，「言海印者，真如本觉也，妄尽心澄」，妄没有了，心干净、清净了，「心澄」就是清净心，「万象齐现」，遍法界虚空界所有一切现象你全部照见。「犹如大海由风起浪」，你这个照失掉，我们凡夫现在的心就是由风起浪，把照见的能量丧失掉，「若风止息，海水澄清，无象不现」。风是什么风是外面境界，就是外面的诱惑。你要能把外面诱惑永远离开，外面诱惑是什么七情五欲，五欲是财色名食睡，有物质上的，有精神上的，这些东西诱惑叫境界风。你怎么样你起了七情，七情是喜怒哀乐爱恶欲，你生起贪瞋痴慢，你生起自私自利，这是什么浪，你的照失掉。我们前面讲的顺境、逆境、善缘、恶缘，那都是风，你能在境界里面如如不动，顺境善缘不生贪恋，生感恩心，没有贪恋;逆境恶缘没有瞋恚，也生感恩心。为什么只要你如如不动，你就向上提升，为什么向上提升境界帮助我们提升。如果境界风吹，我们心动，动了就堕落，你欢喜，欢喜堕落，你讨厌，讨厌也堕落，只要你心一动你就堕落。所以，怎样在境界里学一个如如不动。

后面说「八十华严经十四」，就第十四卷，八十卷第十四卷有这么一段话，「众生形相各不同，行业音声亦无量，如是一切皆能现，海印三昧威神力」。这是一首偈子，众生形相特别是六道，行是行为，业是造业，众生的形相，六道众生形相各个不相同，种类太多太多了。为什么不同因为他的行业不相同，就是他造的业不一样，所以他形相就不一样。到什么时候相同成佛就相同，佛佛道同，没有一样不同的。为什么不造业，完全恢复到自性，自性变现出来都是圆满的，没有一丝毫欠缺，所以到成佛就同了。成佛，记住，圆初住就同，完全相同，相貌、声音决定没有两样，十法界里头不同，十法界里面佛可以说大同小异，不完全相同，但是到一真法界完全相同。也就是他善恶业没有了，不但善恶没有，染净也没有，所以他是相同的。他是自性就是唯心所现是相同的，唯识所变就不同，识是什么识就是妄想分别执著，只要有这个就不相同。

如是一切皆能现，就是十法界、六道、三途，在诸佛如来、法身菩萨清净心中完全能现。这个能现，要记住，众生有感他就现，这一现他就应，就应化去帮助他。众生没有感，他不现，像前面讲四空天人没有感，所以诸佛如来不会现在四空天。我们这个阎浮提，这是南洲，讲四大洲，北洲没有佛法，北俱卢洲，北俱卢洲的人长寿，福报很大，真的是思衣得衣，思食得食，他人可以不必要操劳，不要造作，福报太大了，他那里不求佛，所以北俱卢洲没有佛法，他没有感。韦陀菩萨护法，在三洲感应，为什么东南西这三洲都有人求佛的，北洲他们没有这个念头，所以北洲韦陀菩萨不去，没佛法，那也是八难之一。众生有感就有应，感应道交不可思议。这是什么海印三昧威神力。所以这里也说到海印三昧。

(第十六集)

2009/3/28台湾华藏电视台档名：12-047-0016

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第四面第六行，从第二句看起：

【言海印者。真如本觉也。妄尽心澄。万象齐现。】

世尊给我们示现的，我们还不太容易体会;可是六祖大师给我们示现的，我们就不难体会。因为能大师不认识字，虽然五祖把衣钵传给他，他成为第六代祖，我们在《坛经》第一篇，那就是他的传记，我们在那里面仔细去读，才真正知道他连一天经都没有听过。五祖忍和尚在半夜三更传法给他的时候，也给他讲《金刚经》大意，因为那个时候传法是用《金刚经》印证，我们相信讲经的时候没有经本，只是说说《金刚经》里面重要的宗旨、义趣。讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟，这是什么一时顿舍，把起心动念、分别执著舍掉了，就是放下。这一放下，自性清净圆明体，我们照《还源观》上这个名词，它就现前。这一现前就一切全都通达了，宗门里面所谓明心见性，性是什么样子，他就提出报告，说出他明心见性的境界，说了二十个字。「何期自性」，就是没有想到自性，是清净的、是不生不灭的、是本自具足的、是本无动摇的、能生万法的。这些话没有到那个境界说不出来的，忍和尚一听，就不必讲了，再讲就是废话，多余的，他亲自证得了，衣钵就传给他。

最近这几年来，我们看到在这一代，特别是在最近这一甲子六十年当中，好像断层了，没有真正的高僧大德、在家的大居士出现，没有。我们细心去观察、去思惟，这是什么原因我们把小乘丢掉，把儒跟道也丢掉了，这才是修行没有开悟、没有证果的真正因素。怎么样来弥补我们才极力提倡儒家的《弟子规》、道家的《太上感应篇》，用这两样东西来弥补，帮助我们真正做到十善业道。所以要晓得，《弟子规》里面讲了一百一十三桩事情，《太上感应篇》里面著重在因果，都是十善业的展开，你细心去看，每一条都能够系在十善业的下面。我们真正能在这上面认真去学习，把它落实就是落实十善业，这是人天法。说老实话，连小乘比不上，为什么小乘十善业有三千条，大乘菩萨有八万四千条，太细了。我们要因戒得定、因定开悟，这个路子理论上没错，实际上很困难。但是我们今天用这个方法奠定基础，念佛求生净土就稳稳当当，这就是古大德常常教导我们的持戒念佛，就这个意思，我们用这个方法来做到持戒念佛。从十善业我们就能持五戒，就能持十戒，这个帮助往生就没有疑惑了，我们是走这么一个路子。

这些大经大论可以学习，特别是《华严经》，前清彭际清居士说得很好，他说《无量寿经》即是中本《华严》。我们晓得，《华严经》就是大本《无量寿经》，所以读《华严经》，学习《华严经》，你对西方净土无论是性相、理事、因果，你就更清楚、更明白，於净宗法门断疑生信，你有坚定的信心，我们是为这个。而这篇文字太好了，贤首国师他老人家写的，把这么大的经、这样复杂的这些理论与现象，他能用这么短的文字，有条不紊的给我们一样一样列出来。前面三段是讲体相用，自性是体，依正是相，三遍是作用，后面三条是佛华严，四德是佛，五止是华，六观是严，你看多不可思议，完全落实在日常生活当中。这就是修清净心，心净则佛土净，我们与极乐世界就完全相应，现在还没到极乐世界去，但是已经过相似极乐世界的生活，所以能够得到法喜充满，真正能够做到万缘放下，清净心现前。

诸佛如来能看到这个现象，物质现象、精神现象的生灭，那就是弥勒菩萨所讲的，生灭的缘起看到什么一千二百八十兆分之一秒，那种生灭你就看到了。这么极短的波动里面，里头有成住坏空，有四相，再乘四倍，这就微细了。我们相信世尊讲的，八地菩萨见到了，大概八地菩萨见到的是什么是一千二百八十兆分之一秒，这个现象生灭他看到了。如果在这个现象里面能看到成住坏空，八地菩萨恐怕还不能，可能到九地、十地才能看到这个现象，愈来愈细，到等觉、妙觉位才看到圆满。这个叫妙观，观心性本具真如之理。这就是能大师开悟第三句所说的，「何期自性，本自具足」，具足真如之理，具足真如之事，就是真如的体、相、作用。真如在哪里我们现在人不叫真如，叫真理，真如跟真理实在讲是一个意思，但是讲真理不如真如这个名词好。真理跟真如比，真如好像是很活泼的，如里头有变幻无穷，理里面有，但没有如那么样的明显让我们感觉到。也就是，从事上讲就是十法界依正庄严，从理上讲就是真如;理上面，我们现在人称它为哲学上的问题，事上面就是科学上的问题，科学、哲学都达到究竟圆满。

这是说什么「即诸佛所证真实无妄之德，以其无灭无生、不迁不变，是为常住果」，这就是诸佛的境界。特别显示在哪里显示诸佛应化在我们世间，像释迦牟尼佛应化在世间，六祖能大师应化在世间。在中国证得，不是顿悟，是渐悟，渐悟也达到这个境界的人很多，宗门教下都有。念佛法门我们知道也不例外，念到理一心不乱，也入这个境界。在相上，我们凡夫接触的相上，释迦佛当年在世，能大师在世，跟我们没有两样，天天往来，其实境界不一样，完全是两回事情，凡夫不知道，他清楚，我们不清楚。这就是《华严经》里面常讲的「境随心转」，每个人境界不一样，他生活环境不相同，有人生活在这个环境里，悲观、痛苦，没有欢乐，有人在这个世间法喜充满、乐观。不是同样的环境吗为什么会有这种差别，而且差别很大这就是心不一样。心清净的他就乐观，为什么境界里头没有一样不清净;心染污的，境界里头没有一样不染污;心善的，你看到芸芸众生、山河大地都善;心不善的，你看到芸芸众生、山河大地没有一样是善的。这就是天台大师所讲的百界千如，大分为十法界，再细分，每个法界都有十法界。

「以其无灭无生、不迁不变，是为常住果」，这是如来所证的。为什么他没有生灭心，生灭心是假的。没有生灭心，当然就不迁不变，永恒不变，性德自然流露，你证到某个境界就不断向上提升。从这个地方体会到，我们到人间来，这一生当中，人生的意义是什么、价值是什么，我们就找到真实，我们要不断向上提升。就好像念书一样，我要升级，我不能留级，更不能降级。可是一迷了怎么样迷了就留级、降级;念念不迷，你就不断向上提升。不断向上提升，你就想到那多快乐，真的像夫子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦是内心的、自性的。自性里面的喜悦，决定没有烦恼，它不是外面刺激得的快乐，不是的，是内心里面的喜悦往外流露。特别是要学圣贤教诲，学佛菩萨，才有这种显著明显的快乐、喜乐。绝不是世间文艺表演、歌舞之乐，不是的，那是刺激，那不是从自性里面生的，是从外面环境的刺激，那不一样。

这个名词在《佛学大辞典》里面，它收集的材料就更多、更丰富，因为这个名词非常重要，希望我们能加深印象。第一条里面讲，「真如，真者真实之义，如者如常之义」，这里我们看到一个如常，「诸法之体性离虚妄而真实，故云真，常住而不变不改，故云如」。我们想想，这是诸佛如来他们对於宇宙现象的看法，他看到是真的。我们第一句没话说，我们没有疑问，「诸法之体性离虚妄而真实」，没话说，我们的问题在下面，「常住而不变不改」，我们没见到。我们所见到的，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、自然现象有成住坏空，无常，它怎么不改我们所感官的世界里头千变万化，这是什么原因让我们细心回味一下，佛在《华严经》里面常说，「一切法从心想生」，那我们这个意思就懂得了。我们为什么看到这一切法千变万化我们的心想念念在起变化，妄想，所以外面境界也起变化。诸佛菩萨为什么看这一切法常住不变不改他心没有动，他没有起心动念、没有分别、没有执著，所以在他的境界里面，法没有生没有灭，我们能不能体会到这个意思现在说的时候能，能体会到。

接著底下讲，「谓此真实於一切法，常如其性，故曰真如」，我想这一句我不说大家也能体会。这里头重要的一句就是「此真实於一切法，常如其性」，应该可以体会，这是性相一如，性相不二。真如在哪里真如就在一切法里头，这一切法我们现在讲物质现象、精神现象。从前宗门里面开悟、见性了，老师考考学生，你见性了，性在哪里随拈一物。老师点点头，肯定，给他印证。无不是!伸出一个指头叫一指禅，伸出指头，是啊，也是，怎么不是!所以很奇妙，你真的是能体会到。这个体会到，就是真正见性的人是什么样子后面三段他全落实，你都看到了，就是四德、五止、六观，你在日常生活当中看到，那是真的。如果四德、五止、六观还没有现前的话，那他没有证得，那个悟就像我们现在讲的解悟，他不是证悟。证悟，就是你在日常生活当中，看他处事待人接物、看他生活，就是四德、五止、六观自然现前，没有一丝毫造作，那是真的。所以悟有两种，有解悟、有证悟，证悟就管用。解悟就是从前章嘉大师告诉我的看破，帮助你放下，你要不了解事实，你放不下，我为什么要放下明白之后，应该放下，不应该执著，不应该分别，於世出世间一切法你有平等的看法。

底下一条说，「或云」，就是或者说，「自性清净心、佛性、法身、如来藏、实相、法界、法性、圆成实性，皆同体异名也」，一点都不错。所以你一个明白，这些你全明白了，是一桩事情。一桩事情，佛为什么说这么多名相这是佛陀智慧的教学、慈悲的教学，说出很多名相叫你不要执著，怎么说都可以。你真懂得，怎么说都可以;如果你执著的话，说一个你还是不懂。这是佛的善巧方便，也就是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们的，不执著名字相，就是离名字相、离言说相、离文字相、离心缘相。离心缘相，这一招是真的，为什么心缘是什么起心动念、分别执著，你把这个都放下，你一听、一见、一接触就明了，这个明了就是见性，见性就是证法身。这些名相，名字不相同，都说的是一桩事，同体异名。

底下《唯识述记》是慈恩大师他的著作，第二卷里面有这么一段话，「真以简妄」，简就是拣别，那就真，不是妄的，「如以别倒」，倒是颠倒，就是我们看错、想错了，如就是不颠倒，「初简所执，后简依他」，真就是拣别所执著的，所执的是妄不是真，后面是讲如，如是拣别依他。前面一个是讲真性，后面一个是讲法相，如是从相上讲的，这样讲大家更清楚了。真是从性上讲的，性是真的，不是妄的;相是妄的，不是真的，所以相讲如。好比器，前面一个「真」是讲金，是讲体，后面这个「如」是讲相，是讲器，器如其金，这样讲你就好懂了。

(第十七集)

2009/3/29台湾华藏电视台档名：12-047-0017

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第四面第六行第二句看起：

下面讲「无异曰如」，如是不是真的如也是真的，跟真的没有两样，但是它有变化，千变万化它不离自性。古大德给我们用比喻来说，譬如黄金，金跟金器，我们用黄金造一个佛像，金佛像，金是真的，佛像呢佛像就是无异曰如，佛像跟金没有两样，相如其性，没有两样，所以相也是真的。但是我们不喜欢这个佛像，我们相信观世音菩萨，我们把这个佛像熔化掉，又造成一尊观世音菩萨的像，行不行行，这大家都知道的。佛像变成观音菩萨像，相不一样了，可是观世音菩萨像还是这一坨黄金，没有两样。我们讲十法界依正庄严，我们可以把这尊观音菩萨像又可以把它做一个小动物的像，也可以把它做成人像，甚至也可以把它做个地狱相，你想怎么变，相会变，性变不变不变，它还是这个黄金。所以说相如其性、性如其相，性不坏叫真，相是可以坏的，但是它的性是真的，所以称之为如，无异曰如。你看佛像无异，跟黄金是一不是二，换成菩萨像也是这坨黄金，金没有改变，相不断在改变。这个意思是说，十法界依正庄严，千变万化，相在变，自性没有变。

大乘经怎么解决《妄尽还源观》就是讲这个道理，现在我们讲的真如就是讲这桩事情。不坏是真，无异是如;不变是真，顺缘称如。性相是一不是二，讲一体，整个宇宙是一体。佛在大乘教里常告诉我们，物质，就是物质的世界，宇宙怎么来的生命怎么来的佛告诉我们，从念头生的，从心想生，一切法从心想生。为什么会有这么多灾变我们的思想有问题。我们现在想什么自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、损人利己，灾难就来了。为什么这些思想不顺自性。自性是什么中国老祖宗讲得很好，「人之初，性本善」，自性是善的，所有一切不善是违逆自性，就会让这些自然现象产生负面的变化，不善的变化。如果我们的思想纯正，能够与伦理、道德、因果相应，外面自然现象就变得非常美好。

《大乘止观》里面说，「此心即自性清净心，又名真如」，这是说真如就是自性清净心，「亦名佛性，亦名法身，亦名如来藏，亦名法界，亦名法性」，一桩事情。佛说这么多名相，为什么教你不要著名字相。佛性、法身、如来藏、法界、法性、真如、清净心都是名字相，你晓得它是一桩事情，它不是两桩事情，不要执著名字相。马鸣菩萨在《起信论》里面教导初学，你要怎样才能把佛所讲的东西真正听懂、听明白了，菩萨告诉我们，第一个，「不执著言说相」，听讲不执著言说相，读经不执著文字相。为什么文字是言说的符号，把言说用符号记录下来，这文字，所以言说相不执著，文字相就不应该执著。第二个，「不执著名字相」，名词术语。第三个，「不执著心缘相」。什么叫心缘相我们听了，想它里头什么意思。可不能想，一想就错了。为什么见性的人，我们讲诸佛菩萨，或者在中国称为大圣大贤，他的言说是从自性里头流出来的，自性没有妄想分别执著，那叫什么那叫真言、叫真理。我们用自己的意思去猜，我们有妄想分别执著，用自己意思去体会、去猜，全错了，你怎么能猜得到。

【犹如大海。】

这个『大海』就是我们的性海，法性，性海。

【因风起浪。】

这个『风』是什么叫境界风动。这个风就是念头，大乘经上常说的，「一念不觉而有无明」，这个无明就是风。无明是动的，所以用风来做比喻。『起浪』，这个浪就是阿赖耶，就是五十一心所，一切有为法，这是因风起浪。这里面有一个问题，为什么会有一念一念不觉，为什么有这个一念这一念是几时起的这是佛法里面的大问，这是根本问题。佛是怎样给我们解答的佛说这一念是妄念，有念就是妄。这句话回答了，妄念是什么，或者称妄想妄是不能成立的，没有原因的，它不是真的。你问它几时起来的，它要真有几时它就变成真的，那怎么能叫妄。那什么时候起来就是当下，就是现前一念，它不是过去，它也不是未来。这一念有没有原因没有原因。有原因是真的，没有原因才叫妄念。这个答覆得太好了，你当下有这一念，这就像此地所说的，因风起浪，十法界依正庄严全现出来了。

【若风止息。海水澄清。无象不现。】

佛在大乘教里面告诉我们，八地菩萨见到阿赖耶了，这是阿赖耶里面的细相，三细相里头第一个细相，八地以上才能够止息，这谈何容易!法相唯识家所讲的转识成智，转阿赖耶为大圆镜智。『海水澄清，无象不现』，大圆镜智。这绝对不是凡夫境界，不但凡夫没有办法，二乘也没有法子，权教菩萨也没有办法，圆教大乘还得到八地才真正起作用。通常讲圆教，圆教确实根性不相同，十住里面第八住菩萨就有八地菩萨这个境界出现，所以十住很像十地。经上这么讲，毕竟不是我们自己的境界，我们相信。我们自己从哪里做起一定是从放下坚固执著上下手，我们境界才能不断向上提升。世间人执著，我们也很执著，我们能把执著放下一些，比世间人执著轻一点，你就看到那个效果不一样。要不断的放，年年要放，月月要放，天天要放。下面大师引用《起信论》上一句话说：

【无量功德藏。法性真如海。所以名为海印三昧也。】

这都是解释海印三昧。『无量功德藏，法性真如海』，这个话讲什么就是讲的阿赖耶识，阿赖耶识叫藏识，无量功德藏在其中。「法性真如海」是比喻。法相宗的修学，怎样转识成智。可是转识成智，阿赖耶是没法子转的。八识我们知道它的功能不一样，五八果地转，只有六七是从因上转，换句话说，我们只有在因上才能下得了功夫，果上没有办法。也就是说，六七转了，阿赖耶跟前五识就连带转了，自然转了，所以真正功夫是在前面两种。那我们晓得，第七识是执著，坚固的执著，第六识是分别，有第六识、有第七识，所以才有阿赖耶，六七没有了，阿赖耶就没有了，阿赖耶就变成法性真如海，无量功德藏。无量功德藏通阿赖耶，也通四智菩提，也就是说，前五识转了，六七识都转了，成就无量功德。这也说明了我们的大病，大病是什么大病就是第六识、第七识，就是分别执著，六是分别，七是执著。

【经云。】

这个经他没有说是什么经，统统指的是《华严经》，所以他不再冠上去。

【森罗及万象。一法之所印。】

这句话是《华严经》上的。森罗万象，就是我们今天讲的遍法界虚空界，无量无边诸佛刹土，刹土里面的十法界依正庄严。『一法之所印』，这一法是什么

【言一法者。所谓一心也。是心即摄一切世间出世间法。即是一法界大总相法门体。唯依妄念而有差别。若离妄念唯一真如。故言海印三昧也。】

『海印三昧』是什么就是一心。这个道理虽然很深，我们从这里面得到启示，这个启示就是什么今天世界上这么多灾难，我们要是明白这个道理，大家一心向善，这灾难就没有了。它的甚深之义我们体会不到，浅的我们可以受用。我们的心现在不是一心，我们心是乱心，妄念纷飞。如何把这妄心恢复到一心净土宗的法门最殊胜，念佛，把所有的妄念归成一念「阿弥陀佛」，这个方法妙极了。一心，我们还用每天我们看的电视机，或者是同学们在网路上收看我们共同学习的科目，电视机跟电脑都有个屏幕，我们把屏幕比喻作此地讲的一法或者是一心，屏幕是一，摄一切世出世间法，这一切世出世间法就是屏幕里面所现的相，现相就好比是世出世间一切法。

【华严经云。或现童男童女形。】

现人形，这是人道。

【天龙及以阿修罗。】

这是讲现六道里面的修罗道。

【乃至摩睺罗伽等。】

这是畜生道，摩睺罗伽是大蟒、蟒蛇。

【随其所乐悉令见。】

这是众生，『乐』是什么妄念，你喜欢什么他就现什么。我们今天，现在这个世界，现在世界上众生他喜欢什么他喜欢自私自利，他喜欢贪瞋痴慢，他喜欢是非人我，喜欢损人利己，都搞这个，就现我们现在这个灾变，多灾多难的地球，就现这种样子。如果我们把念头一转，我们喜欢伦理道德，我们喜欢圣贤教诲，这个世界马上就变了。一定要相信境随心转!

【众生形相各不同。】

这个『众生』是讲十法界，个个不一样，体形不一样，相貌不一样，为什么从心想生的。底下讲：

【行业音声亦无量。】

前面是讲果，这是讲因。『行』，你所作所为，你做的是有净行、净业，有染业，有善行，有恶行。

【如是一切皆能现。】

在清净心里面统统能现。总结一句：

【海印三昧威神力。依此义故。名海印三昧也。】

(第十八集)

2009/4/5台湾高雄档名：12-047-0018

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页第四行，我们将这段文字念几句，对对地方。

【二者。法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行。称理成德。普周法界。而证菩提。】

众生都是自性里头本来具足的，能大师第三句说「何期自性，本自具足」。跟《华严经》上释迦牟尼佛讲的，「一切众生」，一切众生我们要懂得广义，我们今天讲动物、植物、矿物、自然现象，全是众生，「皆有如来智慧德相」，如来是讲的自性，就是自性里头本自具足智慧、德能、相好，本自具足的。能大师只说一句话，本自具足，《华严经》上就讲得详细，具足一切智慧、德能、相好，这就讲得很清楚。智慧无量无边，不是知识，智慧跟知识是两桩事情，这个要搞清楚。无量的德能，这个德能是什么德是德行，能是能力，佛门里也叫神通，神通属於德能。无量的相好，相好我们今天讲福报。都是圆满的，智慧是圆满，德能是圆满，相好也是圆满，所以才说佛佛道同。到成佛之后，你跟十方三世一切诸佛平等平等，没有说哪个多一点，哪个少一点。为什么你证得自性!自性是一，一切众生的自性是一，一切诸佛的自性还是一，自性没分，它是本体。这是佛法里面讲的哲学与科学，从理上讲是哲学，从事上讲是科学，都讲到登峰造极，都讲到究竟圆满。宇宙跟生命的起源，到现在哲学跟科学里面都没有定论，但是佛在《华严经》上，讲得很清楚、很明白、很肯定。

所以世尊所证得的境界，跟惠能大师证得的境界完全相同，这明心见性了。能大师见性提出的报告简单扼要，五句话说明白了，自性是清净的，是不生不灭，是本自具足的，是本不动摇的，能生万法。而释迦牟尼佛见性之后，他做了一个详细报告，这个报告是什么现在我们所学习的《大方广佛华严经》。释迦牟尼佛是细说，能大师是略说，要知道内容不增不减。由此可知，《华严经》如果把它归纳起来，就是能大师讲的五句话;能大师五句话把它展开细说，就是《大方广佛华严》，不增不减。说得好!世尊为我们示现的，他是学了十二年，真的叫广学多闻;而惠能大师不认识字，一天没学过。这两种表演就是告诉我们，这桩事情与学不学不相干，关键在哪里关键在放下。我们学佛，学佛到底求什么佛经里有一句话叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话可以翻译，为什么不翻，还用原来的音然后再加注解这叫尊重不翻，不是不能翻，而且很容易翻，翻成中国的意思叫无上正等正觉。这是译经大德们对这个尊重，为什么学佛就求这个，无上正等正觉就是明心见性、见性成佛。

佛说这三种烦恼，三种烦恼是讲烦恼障，三种，妄想、分别、执著，所知障也离不开这三种，障碍了自性。像世尊、像能大师，他们很厉害，他们说放就统统放下，这在佛法叫上上根人，亿万人当中难得有一个，这是真的。不是上上根人，纵然你明白了，我们学佛学了将近一甲子，我学佛到今年五十八年，再差两年就一甲子，没开悟!虽没开悟，天天受经教的薰习，我们古大德常讲「一门深入，长时薰修」，这是什么这是上中下根人所走的路子，不是顿悟，不是彻悟。顿悟、彻悟好像上这个大楼，坐电梯一下就上来，那是顿悟。渐悟是什么渐悟我们没有能力，没电梯只好爬楼梯，爬楼梯一阶一阶往上升。我们从渐悟当中把这个事实真相也能悟出来，这个悟出来在佛法叫解悟。我们懂得这个道理，原理、原则、方法都懂得，现在并没有到顶点，顶点上有些什么样子大概可以了解一些。欠的是什么欠的是功夫。功夫是什么放下，你怎样把妄想分别执著放下。

现在科学家也发现这个道理，他说物质是假的，物质不是真的，是无中生有。这个跟佛法里面讲的就很接近，没有《华严经》讲得这么详细，这是极细微的振动。细微的振动，我们讲像水一样，开始是很微细的波动，小浪，甚至於你肉眼都看不见;分别，分别就是大浪，那就很明显;到执著，执著那是巨浪，所以执著是很麻烦的。这一振动，诸佛如来的实报庄严土现前，就是弥勒菩萨讲的这个振动，一秒钟一千二百八十兆次的振动，这是诸佛的刹土。从这个振动，如果再加大变成分别，分别就是大浪，实报土没有了。好像海水这个平面，那个平静的看不到了，看到有波浪，这就是方便有余土，我们十法界里面的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他是有分别。他有分别，他没有执著，有起心动念、有分别，就是我们讲方便有余土，这净土宗讲的，四圣法界。所以娑婆世界，四圣法界就是释迦牟尼佛的方便有余土。变成巨浪，大风大浪变成巨浪，那是执著，执著是巨浪，四圣法界不见了，变了，看到海上大风大浪，那是什么那是凡圣同居土，就是六道。六道里头有善恶，四圣法界里头没有善恶，它有染净，有染净没有善恶，六道里头有善恶，所以有三善道、有三恶道。

在大乘法相宗里面讲「三细六粗」，迷!三细，这三种相可以说一念完成的，一念里头有这三种相。弥勒菩萨讲「念念成形」，形是境界相;「形皆有识」，识是见相，也叫做转相，转变;那个念头的动是业相，起心动念是业相。业相、见相、境界相，「三细相」就是根本无明之惑。「因对六粗，故名三细」，因为底下还会展开，这个三细要知道就是一念。你们想想看，一念那么短，一千二百八十兆分之一秒，那么短里面还有三细，三细，每一个相那就再乘三，你说这个你怎么能发现所以大乘教里面，佛说谁能够发现、能看到有人，八地以上。八地以上的菩萨那个心非常清净，极细清净心他能感受到，他能见到，这是佛家讲的科学，这不是理想，你能够看得见。换句话说，你也有这么大的能力能够追得上它的速度，你跟它的速度相等，你就看到;你跟它速度不相等，差距，你就看不到，它太快，你没有发现。所以在八地菩萨，七地还不行、还见不到，八地菩萨就能见，八地以上统统都能见到，这就不是假的，不是理论，不是猜测，也不是从数学里面推演。

第一个是「业相」，「业相者，即从真起妄，初动之相也」。注意它那个初动，要知道初动，初没有后的。有初，有没有后没有，念念都是初，念念都是初动，你才真正懂得佛的意思。我们今天看的境界相，也就是我们所说的一千二百八十兆分之一秒，那个动就是初动。第二个细念也是这个速度，统统都是初动，没有第二个动。所以这个无明，佛讲得好，他把它加个无始，叫无始无明，无始是什么没有开始，所以它是虚妄的;如果有始有终，那就真有其事，不能说是假的。这是宇宙的起源，起源就是虚妄的，它最后变成大的波浪、变成巨浪，一切都是浪，没有一样是真的。我们真正把这个事情搞清楚、搞明白，才会彻底放下，为什么全是假的。为什么放不下不了解事实真相，所以把它都看作是真的。这就是《璎珞经》里面所讲的「不了一切法」，了是明了，你才会有初动，才会有动，所以从真起妄。这个事情也很难理解，因为我们一般人追根究柢总要找个水落石出，最初的一念是什么原因起来的几时起来的为什么会有这个一念妄动我们都会找这个原因。佛告诉我们，这个最初的一念没有原因，什么时候起来的没有时候，它才起立刻就灭。

《起信论》里面这个说法，我们把它念下去，它这前面还有「然本觉心源，离念寂静，因无明故，觉成不觉，遂成业相。故《起信论》云，以依不觉故心动，说名为业，是也」。本觉是自性，《起信论》里面讲本觉本有，本觉就是清净，离念寂静，它没有念头，它不会生念头，它是清净的，它不生灭。能大师告诉我们，自性就是本觉，「不生不灭，本自具足，本无动摇」，后面说「能生万法」，怎么能生万法它动念就生万法，它不动念头不生万法。怎么动念因无明故。所以一定要知道，我们的真心「离念寂静」，这四个字重要，这四个字是真正修行的总纲领、总原则。我们现在的念放不下，那怎么办佛教给我们一个好方法，以念止念。用什么念阿弥陀佛，你念头一起来，「阿弥陀佛」，除阿弥陀佛之外没有第二念。到了西方极乐世界，阿弥陀佛这一念没有了，你就明心见性，明心见性之后怎么样明心见性之后还念阿弥陀佛。为什么劝导那些没有见性的人，我用这个方法成佛的，我把这个方法教给你，我做样子给你看，示范的。释迦牟尼佛念佛成佛，这个话是蕅益大师讲的，蕅益大师根据《弥陀经》说的，有经做证明，释迦牟尼佛证得阿耨多罗三藐三菩提是依念佛法门，这个榜样做得好!

所以我们时时刻刻记住这个字，「离念寂静」，这真心，寂静就是真心现前，真心是寂，心里没事。心里面的事太多，妄念太多，那是严重的障碍，学佛也不行，学佛怎么不能往生，不能了生死，在佛门里面所修的统统变成了福报，不是功德是福德。早年达摩祖师到中国遇到梁武帝，梁武帝是我们佛门大概从历史上来讲是最大的护法，替佛教造寺院丛林造了四百多座。帮助人出家，他非常喜欢人出家，供养出家人、照顾出家人几十万人。达摩祖师来跟他见面的时候，他非常自豪，问达摩祖师，我做的这些事情，我这功德大不大达摩祖师说「并无功德」。这一盆凉水浇给梁武帝，梁武帝兴趣就没有了，再不跟他见面，达摩祖师到少林寺去面壁九年，等到一个慧可。为什么他没有离念，他心不寂静。离念寂静是功德，无论做什么事情，只要你能够，离念是放下，放下，清净心就现前，寂静，那叫功德，离念是功，寂静是德。如果你心的杂念很多，没放下，那叫什么福德，不是功德，福德还要继续搞六道轮回，来生就享福，不能了生死，不能出三界，也不能往生。念佛法门，「心净则佛土净」，还是要寂静，跟寂静沾上边，念佛才能往生;跟寂静沾不上边，念佛也不能往生。你就晓得，这四个字是多么重要!

心既然动，这一动就产生「见相」，见相是什么「见相者，见初动之相也，亦名转相」，这就产生变化，「谓依初动业识，转成能见之相也」。你看这就是识，它就有能见。有能见当然就有所见，就发生底下「境界相」，这是第三个细相。境界相就是「转相分别初动之境界也。亦名现相，由前转相，则境界妄现」，境界现前。诸位要知道，这里头没有执著，有分别，这个分别是极其微细的分别，我们能不能觉察到不能觉察。佛在大乘教里面讲，八地菩萨才能觉察到那种微细的分别，我们的念头太粗了。这个三细相解释了弥勒菩萨那一念，「念念成形，形皆有识」，三细相是解释这一句的。分别就麻烦，为什么分别的时候马上境界相就现前。科学家讲的物质是假的，无中生有。你看佛讲得这么详细，弥勒菩萨讲的形就是物质现象。佛问答的，这个念头里头，我们平常人这个念头里头，有几个念、有几个形、有几个识弥勒菩萨说清楚了，有几个念我们今天一般都是用秒为标准，一秒钟里面有一千二百八十兆个念头，念念都有形，形都有识。这是自性里面本自具足的，没有分别，不动念的时候本自具足。所以宇宙之间千变万化的境界不出自性，这个道理也不好懂。

我讲到这个地方，就想起我们小时候玩的万花筒，跟这个道理差不多。这是个万花筒，你看它里面就是三块玻璃，三面镜子三角形的排列，里面只有几片碎片，颜色不相同。你这一转的时候，它里面就产生变化，就有图案，你转上一万次，你看不出有两个相同的。这就像什么自性本自具足，具足什么整个宇宙千变万化，万花筒好像自性，你在动了，起心动念，它就产生这些幻相出来。我用这个东西解释，大家好像比较容易懂一点，确实是这个样子。「一切法从心想生」，这佛说的，境随心转，这话很有道理，境界随心转的。我们今天这个地球有灾难，有人说地球生病，地球是怎么病的地球哪里会有病，人的心病了就影响外面地球，地球就生病。人心怎么病反常!古圣先贤的教诲没有别的，只是教我们随顺自性，自性是清净的，自性是不生灭的，自性里面有无量智慧、德能、相好，你只要随顺，一切称性，那是什么境界诸佛菩萨的实报庄严土。《华严经》里面讲的华藏世界，极乐世界，那就是随顺自性，现这个相。如果我们跟自性相违背，相就变了，变成什么相变成六道三途，就变成这个相。所以今天这个地球上灾难很多!

昨天有同修从网路上下载一个信息给我看，南极有一个冰架融化了，这冰架是很大面积的冰化掉了，速度非常惊人，比科学家估计的快多了。科学家告诉我们，在这个地球上的冰百分之九十在南极，北极不多，但是北极可能会化完。南极的冰如果再一融化，这个地球海水要上升，大概是三十米到五十米的样子，沿海的城市都会被淹没。这是科学家从数据里面提出的警告，没有办法能解决。可是佛法里真有解决的方法，他人不相信，怎么办说佛法是宗教、是迷信，就没法子。佛法怎么解决佛法懂得境随心转。地球温度为什么升这个原因他们讲是什么二氧化碳，当然这也是一个原因，不是主要原因。主要的原因是什么贪瞋痴，这是三毒烦恼，瞋恚就是火，你天天不高兴，天天发脾气，这地球温度上升，这个道理很少人懂。如果我们明白这个道理，我们居住在地球上的人，我们放下贪婪、放下瞋恚、放下愚痴，这个地球会恢复正常，天灾人祸都没有了。人祸也离不开贪瞋痴，为什么会打仗还不是为贪瞋痴!所以佛陀教给我们，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，不但天灾人祸没有了，居住在地球上的人跟居住在天堂上没有两样，这个地球上一切现象都会变得非常美好，人类所需要的资源，它自然就变现出来，决定不会缺乏。

境界现了之后，这都是三细相，就是在一念当中成就的，在那个很短很短一念当中成就，这一成就再发展就变成粗相，粗相有六种，叫六粗。「六粗，谓由业相、转相、现相三细而生，故名六粗」。「业、转、现」，这是三细相，「即第八藏识中初起之三相，以其微细，故名三细」。诸位想想，这个三相细到什么程度在一秒钟里面显现出一千二百八十兆次，你说多么细!这是一念当中。那个念头不简单，念头里头起变化，那么短暂的微细念头里头，所以称为三细相。三细相继续发展就变成粗相，三细相的境界就是诸佛如来的实报庄严土。六粗呢六粗就是十法界里面的现相。第一个是「智相，谓依三细中第三境界相，不了自心所现，妄起分别染净之相，於净境则爱，於染境则不爱，是名智相」。这个境界相，就是三细相里头的现相，从这里面生分别，分别是什么分别是智。这个智，我们今天的话来讲，是知识不是智慧。智慧怎么智慧它不分。

(第十九集)

2009/4/6台湾高雄档名：12-047-0019

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第五页第四行，我们还是从开头念起：

我们今天学佛，为什么学佛不能成就、不能提升像佛所讲的境界不是很高的境界，佛跟我们讲的小乘初果须陀洹，这最起码的。须陀洹没有出离六道，但是虽然在六道，他的来回就是天上人间，不是在人间就在天上，他决定不堕三恶道。为什么他不造贪瞋痴，所以他是圣人，他不是凡夫。在《华严经》里面，《华严经》给我们讲了五十一个位次，像念书一样，从一年级念到五十一年级毕业，那就成佛了。这五十一个阶级，《华严经》讲的十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。前面十个位次是凡夫，是讲到十法界，当中三十个位次，十住、十行、十回向，叫三贤，最后十个位次是十地，称大菩萨，摩诃萨。三贤称菩萨，十地称摩诃萨，再上面是等觉，等觉上面那是究竟圆满的佛果。释迦牟尼佛在大乘经里面给我们说，三细六粗，八地菩萨就看得清清楚楚，就是他证得了，他真的明白、真的觉悟了。我们通常讲明心见性，见性成佛，那是他们离开了六粗，所以实报庄严土是三细相，实报庄严土那个相分就是三细相里面的境界相，他们的智慧德能就是三细相里面的转相。起了智相，这是六粗第一个，他就堕落到十法界里面的佛法界、菩萨法界，就到这里面;虽然染，染不严重，很轻微的。

所以，阿罗汉对於六道里面东西真的放下，决定没有丝毫占有的念头、控制的念头，没有了。但是有习气，他可以带著习气离开六道轮回，他生到四圣法界方便有余土。在四圣法界里，阿罗汉必须把他的习气断掉，执著的习气断掉，断掉之后他才能够往上提升，就是证得辟支佛果，升了一级。辟支佛没有执著的习气，但是有分别，所以在辟支佛果地上他用功就是要把分别断掉，於一切法都不分别，他升级，他作菩萨去了。菩萨有分别的习气，辟支佛把分别断掉，升作菩萨，菩萨要把他分别的习气断掉，分别习气断掉之后他又升级，他证得佛位，十法界里面的佛。十法界里面的佛没有分别、没有分别的习气，但是他有妄想，就是有起心动念，他必须真正把妄想放下，也就是不起心、不动念，只要他不起心、不动念，十法界就没有了。十法界是假的，不但六道是梦中境界，十法界也不例外。超越十法界，他就进入诸佛如来的实报庄严土，《华严经》讲的华藏世界，净土经里面讲的《阿弥陀经》实报庄严土，都是这样的情形。生到实报土，他已经不起心、不动念，诸位想想看，不起心、不动念是什么境界平等!真的平等了。起心动念就不平等，不起心、不动念是真平等，他成佛了，这个佛是真佛不是假佛。

我们再看下面第三个粗相，这就愈迷愈严重，「执取」，执著，取是占有，「谓依前相续，缘念苦乐等境，心起著故，是名执取相」。前面第一个智相，第二个相续相，有分别还没有占有，还没有起控制的念头、占有的念头。这个迷得就更深，自己所喜欢的境界起了执著，执著就是我们常讲的控制、占有，起这个念头，这个念头叫执取相。由此可知，四圣法界只有前面两个，有智相、有相续相，没有执取，执取、计名字、起业、业系苦统统没有，这是四圣法界;后面三、四、五、六这四条是六道，愈迷愈深。因为执取，就有名字相出来，计是计度、分别，计好像是审计、计较，用计较大家好懂，计较。执著，执著什么「谓依前妄执」，加一个妄，分别也是妄，「分别假名言说之相，是名计名字相」。在一切幻相里给它取个名字，不执著、不分别，这名字就无所谓，执著、计较，那名字就很重要。张三不是李四，李四不是王二，跟所有众生都要给他起名字，这是严重的执著。

祖师教导我们，念佛法门就是一门深入，一句佛号念到底。我这些年来加了一点，希望每天能够听两个小时经，为什么从前不听经可以，为什么人老实，死心塌地念佛。现在要不把净宗的一些道理讲清楚、搞明白，这个心很不容易发，发不起来。尤其现在这个社会诱惑的力量太强，我们这么多年来，还没有被社会所染污，靠什么天天读经、天天讲经，诸佛菩萨天天提醒我们。古人所谓「三天不读圣贤书，面目可憎」，我们今天三天把佛法丢掉，你会不会被外头境界染污我自己深深有这个体会，要读经、要听经、要讲经、要念佛，你才不会被外面境界扭转，你这一生才会有成就。所以造业很可怕，佛教我们造净业，善恶业都不造，清净业。清净业是什么善业里面没有夹杂名闻利养，没有夹杂自私自利，那就叫净业，这个道理要懂。

(第二十集)

2009/4/7台湾高雄档名：12-047-0020

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，我们还是从第五页第四行看起：

【二者。法界圆明自在用。是华严三昧也。谓广修万行称理成德。普周法界而证菩提。】

我在台中跟李老师学经教，那一年我三十二岁，三十一岁的下半年跟老师认识的。我跟他一年三个月，学了十三部经，进度差不多平均是一个多月学一部，小部经，大概一半是属於小乘经。老师的标准，你学了这部经，你上台能讲，他老人家在下面听，听了他点头，可以了，这部经算你学好，你才可以另外学一部。其实我跟他老人家一部经也没学过，我是在我们经学班，一共有二十多个同学，老师是一个一个的教。教这个同学，他是两个人一组，上台去讲经，一个讲国语，一个是讲台语，好像两个上台是有翻译，其实他们两个人用的是一样的讲稿，这么样训练，训练讲经的人才。我去得最晚，所以排名在最后，还没有排到我，我就离开台中。所以我学的经教是旁听，老师在教他，我们在后面旁听。在那个时候我很幸运，我的记忆力很强，理解力还不错，所以听老师教他们，我在旁边旁听，全听会了。他们两个上台去讲，我在下面听听，我就晓得如果换我上台去讲，我一定比他们讲得好，但是我没有机会上台，老师是按照进门先后顺序。复小座这是重要学习的手段，这对我们学经教的人有很大很大的帮助。

华严三昧是什么就是得一心不乱。用《华严经》，《华严经》讲十波罗蜜，他修学的纲领，普贤菩萨的十愿，文殊菩萨的十行，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，再加上方便、愿、力、智，十波罗蜜，这十门展开是无尽的法门。普贤菩萨的十愿，就是法界无尽缘起的理趣。所以此地讲，「达此理趣而修万行，庄严佛果」。怎么修法一心专修，这就是三昧。《无量寿经》上有这么一句话，「得佛华严三昧，宣畅一切经典」。其实最重要的是得三昧，你就能贯通一切经典。依《华严》称为华严三昧，依《法华》称为法华三昧，依《楞严》称为楞严三昧，依《无量寿经》称为念佛三昧，真的要一门深入，不可以多，这个多，不可以杂。在中国，古大德给我们做了很多的示范，祖师大德常常劝勉我们、提醒我们，说「一经通一切经通」，一个法门证得，一切法门都证得。《华严经》上说的，「一即一切，一切即一」，我们希望通宗通教，显密圆融，世出世法无所不知、无所不能，这是我们每个人期望的，能不能做到能。用什么方法做到一门通达，门门都通达。为什么一切法不离自性。

我们迷失了自性，对於一切法也都迷了;觉悟之后，这一切法没学过的也通了。释迦牟尼佛为我们所示现的，这个示现一定要知道，要放下，他在十二年的修行当中，烦恼障没有了，到处参学，寻师访道。在那个时候，印度宗教界、学术界他都亲近过，听了不少东西，看了不少东西，最后在菩提树下把十二年所学的也放下，这入更深的禅定，才大彻大悟，明心见性，见性成佛，所以证得无上菩提，这一年世尊三十岁。开悟之后就从事於教学，讲经教学，七十九岁圆寂，讲经说法四十九年。四十九年没中止过，对一个人也是讲经教学，对广大的群众也是讲经说法，虽然没有排定课程，说法不中断。佛灭度之后，学生把佛所讲的东西，从记忆里面把它写出来，由同学互相印证，证明你所记载的没错，老师是这么说的，传给后世，这就是我们现在的经典。

经典不是世尊在世的时候写的，这些经典世尊没有看过，但是我们可以相信。那个时候佛的学生很多，修行证果的人不少，这些人来做认定，肯定记载没有错误，这个经才能传下来。传到中国，要通过翻译，有没有翻错这个很难说。我当时学佛对这个很怀疑，因为我们现在在国外，我们把佛法介绍给外国人，通过翻译，能不能翻译得完整不能。翻译的同学告诉我，他也很谦虚，大概只能翻多少六成，还有四成没有法子翻译。我们想一想，佛经到中国来，这翻译情形怎样所以玄奘大师有怀疑，亲自到印度去，他去干什么就是怀疑他以前这些大德们翻的经有没有翻错。他到印度去，在印度去了十七年，也是给我们做了一个证明，他没有批评以前翻的经哪一部经有错误，他没说，那就是说他给我们肯定，没翻错。他自己回来之后也翻了不少，实在讲，玄奘大师译经最大的功德，不是他自己翻的，是他把前面古代的翻译他肯定了，给我们后人增长了信心，这个功德太大了，这是菩萨出现，不是普通的意思。所以一般人只重视他到印度去取经，译了有一千多卷的经典留下来。我看法不是这样，我的看法，他的示现，最重要的是肯定过去这些大德译经没错误，这才真有意义。

我们想一想释迦牟尼佛他老人家当年在世，在物质生活方面，他日中一食，树下一宿，三衣一钵，其他的什么都没有，表演给我们看，他真放下了。每天到处劝化，讲经说法就是劝人、教导人，教什么应机施教。上上根人，帮助他转凡成圣;中上根人，帮助他破迷开悟;中下根人，帮助他断恶修善。那就是什么什么叫中下根人分别执著心很重，没法子放下，那就教他断恶修善。如果恶不断，他将来堕三恶道，在六道里很苦。他知道修善的话，他生生世世能在三善道，这是世尊帮助他不堕恶道。从这个地方我们就体会到，因果轮回的教育太重要了，这是事实，绝对不是佛菩萨欺骗人，用它来劝导人断恶修善的一种说法、一种手段，那你就错了。佛所说的完全是事实真相，善因肯定有善果，恶因就有恶报，不是不报，是时辰未到，欠命的要还命，欠债要还钱。

真正契入佛法，你就明了，一个人在这个世间，一生想占人家一点便宜，能不能占到占不到;我们受人家欺负，吃亏了，有没有吃亏没有。没有吃亏，也没有占便宜。占人便宜怎么样来生要还人，你怎么能占到还的时候还要加上利息。吃亏能忍让，那吃亏是福，消自己的业障。如果吃亏的时候有怨恨、不平，有报复，那就麻烦，那就演变成冤冤相报，生生世世没完没了，这个事情麻烦就大了。所以学佛的人，绝对不能有丝毫占别人便宜的念头，当然更不会有这种行为。吃亏，要让、要忍，要知道不能够有怨恨，不能有不平，欢欢喜喜的接受，这个帐就了了。这一了了，我们的灵性就提升，所以它能帮助我们提升，不是坏事，是好事。这都需要明理，他才能做到;要不明理，他怎么能做到!只有真正明理的人，他才能广修万行，积功累德，他不会想错，他不会做错。

称赞那就没有，你看他第二愿「称赞如来」，他不讲诸佛，诸佛是从相上讲的，如来是从性上讲的。他的思想言行与性德相应，要赞叹;不相应，不赞叹，有礼敬没有赞叹。善财童子在五十三参里面表演给我们看过，你看他参访甘露火王，有礼敬、有供养，没有赞叹;他去参访胜热婆罗门，也是没有赞叹，有礼敬、有供养。为什么胜热婆罗门表现的是愚痴，甘露火王表现的是瞋恚，贪瞋痴，与自性相违背，不管是顺性是违背自性，但是自性是一，差别在这个地方。作恶的人，不能不恭敬，他有困难的时候，不能不帮忙。他做坏事我们不去帮他，他做好事我们就要去帮他。你看普贤菩萨的心量多大真的是「心包太虚，量周沙界」。所以六波罗蜜跟普贤十愿要是一相应、一圆融，那就是「达此理趣而修万行，庄严佛果」，那叫修普贤行。所以普贤行十愿里面，每一愿里面都有十波罗蜜。这一定要懂得。

后面我们再看一段，《华严经探玄记》里面所说的，《探玄记》第十七就是第十七卷。它先说「释名」，解释这个名相，「以因行华严成果相，令显著故」，显是明显，因地上是修《华严》，华严三昧，前面所说的成佛的果相。第二讲体性，「体性者，法界行门心海为体，以等持广大无限量故」。这里头几句话很重要，一切行总名称都叫法界行门，为什么你没有离开法界。像我们这些年来，特别提倡《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，都是法界行门，怎样修你得用真心，用真诚心、用清净心、用正觉心、用慈悲心去修。如果没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，与法界就不相应。真诚清净平等正觉慈悲，就是佛法里面讲的大菩提心。菩提心是我们的真心，用这个心去修，修布施、修礼敬、修持戒、修赞叹，你把文殊的十行，这十个行门的纲领，普贤菩萨的十愿，你把它合起来，愿里头有行，行里头有愿，都是圆满的。这个一心就是我刚才讲的这五种，五种就叫一心，真诚，真诚里面就有清净平等正觉慈悲，慈悲心里面一定有真诚清净平等正觉，「一即是多，多即是一，一多不二」，这样修才如法。以等持广大无限量故，等是平等，持是永续，大行大愿，与自性的性体、性德圆满的相应。

第三跟我们讲业用，「业用者有二：一依此显说华严法，故无量寿经叹菩萨德中，言得佛华严三昧宣说诸佛经典」。这是起用，你看看，依体起用就有这样殊胜的德用。《华严》在中国，可以说所有宗派里面都肯定、都承认，这部经是一切经的根本，叫根本法轮，一切经皆是《华严》眷属，好像一棵大树一样，《华严》是根本，一切经是枝叶，都离不开《华严》。《华严》的确太大，讲一遍不容易，历代祖师大德讲经，历史上没有记载，唯独讲《华严》，那要大书特书。由此可知，世世代代人对这部经都非常尊重，经的分量实在太大。过去李老师发心把《华严经》讲圆满，《华严经》是八个同学启请的，这八个人当中有我在内。因为那个时候老师常常讲往生，我们希望他多住世，就找这么一部大经，八个同学一起启请，他就答应了，经没有讲完，他不能走;没有想到他经讲了一半，他也走了。他原本是答应我们，这一部经讲完之后，再讲一部《弥陀经》，他才往生，他这个话没兑现。当然这里头有特别的原因，真正请佛住世是要我们依教奉行，不是找一部大经就能够把他留住的，我们是想错了。

韩馆长往生第二年，我移民到新加坡，把这些事情跟李木源居士谈，李木源居士很欢喜，就在我们新加坡居士林启讲，他也非常虔诚恭敬来启请，所以这个缘成熟了，就在居士林开始。以后我们移民到澳洲，澳洲我们自己建有摄影棚，录相的效果愈来就愈进步了。讲到现在讲了四千多个小时，都有光碟在流通，讲了多少才讲到「十住品」，全经大概是五分之一，照这样的进度，我们估计一下，全经讲圆满需要两万个小时，真不容易!我这一生能不能把《华严经》讲圆满也不敢说。所以我现在告诉大家，我每一次讲的都是圆满的，你们真正在《华严经》有体悟，你就相信我这一句话。每一次两个小时都是圆满的，只要你真听懂了，你依照这个方法修行，肯定得殊胜的利益。

第二个意思，「依此显示华严行」，前面是讲华严法，方法，这真干，落实了，孔子讲的「学而时习之」，前面法是学，行是习，就是把《华严》落实在日常生活上。怎么落实就是文殊十波罗蜜、普贤十愿，变成我们自己日常生活，你真的在修《华严》。「故上云：施戒忍辱精进禅，方便智慧诸功德，一切自在难思议，华严三昧势力故。」布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，后面有方便，有愿、力、智，这是《华严经》上文殊菩萨教菩萨修学的十个纲领。普贤菩萨的十大愿，把文殊菩萨这十个纲领扩大，扩大到遍法界虚空界，不可思议。每一愿里面都有十波罗蜜，十波罗蜜里面，每一个波罗蜜里面都有普贤十愿，这叫普贤行。在日常生活当中表演出来，真正做到，这叫做华严三昧。

这个文底下讲：『谓广修万行称理成德』，「理」是前面所说的自性清净圆明体，与性体相应那就是德。在我们中国人一般称自性，这称之为道，中国人讲道德。自性是道，道是一切万物的根源，万事万物是从它而生的，它是原始，它没有生因，像前面讲的「非生因之所生」，它没有生因，可是一切万法从它而有。能大师讲的，「何期自性，能生万法」，依正庄严就是万法。我们能够知道这桩事情，这叫解悟，这不是证悟，我们是接受佛菩萨的教诲，对佛菩萨有信心，我们能够接受，能够不怀疑，随顺佛菩萨的教诲，依教修行。修是修正，行是行为，我们过去对宇宙、对万物，想错了、看错了、做错了，现在我们把这些错误修正过来，这叫修行。在我们凡夫，如何知道我们想错了、看错了读经，用经论修正我们错误的思想，用戒律修正我们错误的行为，我们日常言语造作，看看《戒经》，与《戒经》相应的，正确;与《戒经》相违背的是错误，错误的一定要修正过来，正确的要好好的保持，这叫修行。行，行门无量无边称为万行，这个字要念去声，念「恨」，行是动词，就是真干。「称理成德」，就是与自性相应的这是德。

(第二十一集)

2009/4/8台湾高雄档名：12-047-0021

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页第五行，我们从第二句看起：

【言华严者。华有结实之用。行有感果之能。今则托事表彰。所以举华为喻。】

十法界依正庄严怎么回事有什么样的因就现什么样的果，这因果就非常明确。你看看佛在讲十法界，十法界讲第一个因，因缘太复杂、太多了，不是那么单纯。在复杂的因缘里面，哪一个因最重要，佛给我们讲这个，这就好说了。成佛，成佛的第一个因是什么平等心，平等心是因，你几时的心真正到平等，那就成佛了。菩萨的因是六度，《华严》讲十度。《华严》无比的殊胜，那就是十度里面还有普贤十愿，文殊跟普贤是一不是二，融合成一体，这是妙不可言，这是《华严》奥旨!一一行门里面，一一行门讲到最微细是起心动念，这一念可不是那么简单，一念里面包含整个宇宙，用现在的话来说，就是遍法界虚空界的信息，一念完全包括了。我们自己为什么不知道不知道就叫做迷，你迷失了自性，如果你不迷，那你就都知道，没有一样不知道，所以叫破迷开悟。佛法教人没有别的，就是破迷，悟是本有的，觉悟是本有的，因为你迷了，所以你的自性觉失掉了。这个失掉不是真的失掉，是迷失了，哪一天你回过头来觉悟了，不迷了，你的这个能力完全恢复。

华严在哪里华严就是我们的宇宙，就是我们的日常生活。所以我们供佛离不开香花，香代表什么我们要知道，不是佛菩萨喜欢花，你送花给他，他就欢喜，那你就全搞错了。花代表修因，我们供佛一束鲜花，代表什么代表我自己所修的善行，我把我所修的善行来供养佛菩萨，这就对了，那是一个表示。送很美的花，心里面自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这个花好不好看不好看，这个花香不香不香，佛菩萨有没有看见没看见，要知道!所以供养的东西代表自己的心意，中国谚语所谓「礼轻仁义重」，礼物是代表什么礼物代表我的仁爱、代表我的义行，它表这个意思的。自己没有礼义、没有爱心、没有义行，义行是什么他所作所为合情合理合法叫义行。没有义行，他的思想行为都是不如法的、不合理的、不合情的，送什么样的礼物都是假的，都不是真的。所以真正学佛，一枝花表自己的行德，我们是以行德来庄严佛果，佛果是什么佛果是自性，起心动念、言语造作与性德相应，这叫供养。在这个地方，『今则托事表彰』，事是什么事是花，用花来表彰自己的行德，我们真正依教奉行。

学佛，首先要肯定我们自己不是上上根人，上上根人不必学，老师一句二句他就大彻大悟，就见性成佛，像释迦牟尼佛为我们所示现的，在中国惠能大师一流的人物为我们示现的，是上上根人;上中下根人都必须要学习。所以世尊当年在世讲经教学四十九年，他为我们示现是三十岁开悟，开悟之后就从事教学。学佛从哪里学起学佛一定是从读诵听教，从这里学起。所以你一定要想到释迦牟尼佛在世，四十九年他做的什么天天为一切众生表演示范，做出来，这是花。为一切众生做最好的榜样，做真诚的榜样，做觉悟的榜样，做修善积德的榜样。所以佛教化众生，对於下根人教什么总的教学宗旨、纲要，教他断恶修善，这是下根人，他没有意思脱离六道轮回，没有这个觉悟，教他断恶修善。断恶不堕三恶道，修善来生在三善道。中等根性的人悟性强一点，六道太苦了，我不想在六道，我希望来生能脱离六道，那佛就教他破迷开悟。六道从哪来的迷了，迷失自性，自性才变现出六道;觉悟了，他就能永脱六道轮回，那是上根人。

十法界不究竟，为什么十法界里面虽然证得菩萨、佛的地位，没见性。所以这种佛，天台大师称他作「相似即佛」，不是真的，相似，很像佛，不是真佛，为什么他的心是阿赖耶，不是真心，法相宗里面讲转识成智，他没有把阿赖耶转变成大圆镜智，阿赖耶转变成大圆镜智那就是真佛，那不是假佛，那见性了;他没见性，在凡夫位他是达到最高峰，这一点我们要晓得。六道称为内凡，三界里面欲界之内的，六道是指的这个，六道是内凡;六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，这个没有离开十法界，叫外凡。大乘教里面讲内凡、外凡是说这桩事情，换句话说，还是凡夫。见性之后就不是凡夫，大乘教称圣人，凡跟圣，十法界都是凡夫。出离十法界是什么人《华严经》上讲的初住菩萨，脱离了，那就是圣人，转凡成圣，这是上根人。世尊教上根人，他聪明，小法他并不羡慕，他要求的是大法。大法在佛法里面叫一乘法，二乘、三乘都是十法界里面的，一乘超越了，永远离开十法界，他生到诸佛如来的实报庄严土，也叫做一真法界，那是真正成就。

我在讲这桩事情举了一个很好的例子，这是真的事情。早年，这总是二十年前的事情，过年的时候我在台湾，有个老居士过年的时候来看我，很欢喜告诉我：净空法师，我什么都放下了，求生净土。我说：好!他说：我就是孙子放不下。那就完了，孙子放不下。你看看他心里念的什么虽然没有天天念著「孙子、孙子」，口里没有念，他心里真有。所以我就教他，你想不想到极乐世界见阿弥陀佛想，真想去!我说：那你就把阿弥陀佛跟你孙子对换一下，你就肯定去了，要不然你去不了。对这个世间一丝毫都不贪恋，不再沾染，这才叫切愿。具备这两个条件，求生极乐世界决定得生。到西方极乐世界品位高下，它有四土三辈九品，品位高下那是你念佛功夫的浅深，你到极乐世界品位不一样，能不能往生是在信愿。这话不是我说的，蕅益大师说的，在《弥陀经要解》里面，诸位去读你就知道了。所以不能有丝毫贪恋，要真的能放下，真的能舍得，於这个世间五欲六尘、名闻利养丝毫都不能够沾染。这个放下值得，到极乐世界，这个世界跟极乐世界不能比。我们用现代的话，我们不说往生，往生是古人讲的，我们现在叫移民，从我们这个地球移民到西方极乐世界去。移民必须要具备的条件：信愿。所以真信切愿，老实念佛。

要不要听经要，这是我提倡的，印光大师不提倡听经。诸位要知道，他那个时代可以，可以不需要听经，只要深信切愿，老实念佛，就决定往生。现在为什么加上听经不听经你的信愿行都有疑问，都保不住，外面境界一诱惑，你全动摇了，所以要听经。听经就是亲近佛菩萨，每天跟佛菩萨在一起，每天听佛菩萨的教训，听佛菩萨提醒我们，我们不至於在这个花花世界迷失了方向，迷失了道路，我们才会有成就，为这个理由我们要天天听经。这也不是随便说的，我学佛五十八年的经验，经验之谈。我这五十八年能保住，没有迷失方向，没有迷失目标，一个方向、一个目标精进，靠什么靠天天读经，天天讲经，没有一天缺课，天天干。天天没有离开佛菩萨，我们才能够把这个世间，我们常讲的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我们不是上上根人，不能够顿舍，不能够一下放下，我们年年放、月月放、天天放，愈放就愈自在，愈放信心就愈坚定，求愿往生的信念就愈强烈，佛号才有相应。

【严者。行成果满契理称真。性相两亡。能所俱绝。显焕炳著。故名严也。】

中国古人从小就教你明白这些关系，在没有明白之前先让你看、让你接触，这就是小孩的教育。中国教育是从胎教开始，母亲怀孕的时候就开始教育，母亲起心动念、言语造作都要正，要端庄，为什么会影响胎儿。起心动念会影响，你的念头都是善的，都是清净的，这小孩将来健康，将来充满智慧;如果你起心动念是不善的，心浮气躁的，这会影响小孩的聪明智慧，他聪明智慧就很差，他就会胡思乱想。现在人知道这个真相的确实不多。小孩一生下来，他张开眼睛他会看，他会听，他已经在模仿了，也就是他已经在学习。所以父母在他的面前，长辈、大人在他的面前，言行举止都要端庄，不能让他看到负面的，不能让他听到负面的，也不可以让他接触到负面的。他所见到的、听到的、接触到的，都是伦理道德，这叫扎根教育，根深蒂固。这个小孩学了三年一千天，这一千天，根深蒂固。所以中国古谚语里面有所谓「三岁看八十，七岁看终身」，有道理，不是随便说的。这是基础教育扎得稳，这都属於家庭教育，在古时候非常重视。

上学之后老师教他，就开始讲伦理道德的故事，让他渐渐了解。伦理是道，所谓道是自然的，不是哪个人创造发明的，不是人制作的，它是自然的。夫妇是道，父子是道，兄弟是道，君臣是道，朋友是道，传统的这些圣贤教导我们就这五伦，这是道。明了关系之后，怎样和睦相处，互敬互爱，这就是德，随顺是德。这个德有个根，根是什么根是父子有亲，就是父母对儿女那种亲爱，儿女对父母的亲爱，这不是人教的，是自然的，这是自性，他本来就是这样的，这是德，大德!所以圣人晓得，这个德行好，如何能把它保持，一生都不改变，於是教育这个念头从这里兴起来的。为什么要教教的目的，第一个目的就是这种亲爱永恒不变，所有的德行都是从这种亲爱演变而成的。这是万德的核心，万德之本就是父子有亲，这要靠教育。教育第二个目的是把这个亲爱发扬光大，你爱你的兄弟、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱你的朋友，再扩大到爱社会、爱国家。你看《弟子规》里面讲「凡是人，皆须爱」，都是父子有亲这个亲爱渐渐扩大。中国五千年的教育是什么爱的教育。所以这个民族是个和平的民族，是个团结的民族，是一家人的民族。

中国人常常自己说炎黄世胄，炎是炎帝(神农氏)，黄是黄帝，炎黄的子孙。真的吗真的，我很相信，没有怀疑。《百家姓》里面的四百多个姓氏肯定是黄帝子孙。黄帝去我们四千五百多年，往上面再推，有神农氏、有伏羲氏，神农、伏羲大概有一千年。那时候没有文字，所以是传说，从黄帝发明了文字就有记载。中国有记载的，这是真正可信的，有四千五百年。所以这是德，有道、有德。再扩充，扩充以后成为八个德目。八德有两种说法，我们把它合起来，除掉重复的，十二个字，第一个说法是「孝悌忠信礼义廉耻」，第二种说法是「孝悌忠信仁爱和平」，两个说法都好。第一个说法是古时候说的，第二个说法是近代的，我们除掉里面重复的，十二个字，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，你就晓得中国世世代代用什么来普及到全民教育，就这十二个字。过去学校少，所以不识字的人多，但是虽不识字，他受过教育，他懂得做人，也就是说五伦八德他从小就学会了，不认识字他也能做到。不认识字他的心地清净，思想纯正，言行与道德统统相应，所以社会安定，人与人相处和睦。从小就学会谦虚，学会尊敬别人，这与大乘佛法完全相应。

学佛的人，你看普贤十愿，第一个是「礼敬诸佛」，这就是自己谦虚，能尊重别人，这是首先要学的。现在人不懂得，自己有一点点长处，跟外国人学，学什么值得骄傲，有一点点长处就值得骄傲，这不是中国人，中国人不会骄傲的。你看《论语》，孔子所说的，他说假如有这么一个人，「如有周公之才之美」，周公是圣人，孔子一生心目当中最佩服的就是周公，他说这个人他的才华有周公之才之美，但是「使骄且吝」，这个人傲慢，这个人吝啬，这个吝啬最重要是吝法，他有才华，他不愿意教人，「其余则不足观也」，那这个人就不必说了。在佛法里面，骄慢是根本烦恼，你看贪瞋痴下面就是慢。无论他修得怎么好，他瞧不起别人，他还嫉妒别人，这就完了，那全是假的。古谚语里头也说得很好，「学问深时意气平」，一个人愈是有道德，愈有学问，愈谦虚，愈显得心平气和，不会激动，不会冲动，无论是顺境、逆境，他都能保持一个平常心，这是道。平是平等，常是永远保持著，心地清净平等。《无量寿经》的经题上「清净平等觉」，这是真正的有道，真正修德，这是真正的庄严。

「行成果满」，这不是凡人。十法界里面顶端的是佛，他也不能讲行成果满，为什么他阿赖耶还没有转成大圆镜智。阿赖耶怎么转法没法子转。转八识成四智，经上讲得很好，六七因上转，五八是果上转，八是阿赖耶，跟前五识是果上转的。换句话说，转第六识成妙观察智，转第七识为平等性智，这两个转了，第八识自然就转成大圆镜，前五识也自然就转成成所作。所以真正用功用在哪里用在转六、七，六是分别，七是执著，分别执著统统放下，不但分别执著没有了，分别执著的习气也没有了。功夫再往上提升，无明就断了，无始无明就断了。无始无明是什么起心动念，於一切法当中不起心不动念，十法界就没有了，一真法界现前，就是诸佛如来的实报土现前，这时候才叫行成果满。

所以习气有浓有淡，世尊教学方便起见，把它说做四十一个等级，叫四十一品无明。初住菩萨破一品，这一品无明破掉了，诸位想想，起心动念也没有了，分别执著当然没有，他跟一切诸佛平不平等完全平等。习气不妨碍，不妨碍自性里头本自具足的智慧德相，也就是自性里头无量的智慧这时候现前了，无量的德能、无量的相好统统可以现前，哪个地方有缘他就到哪里去应，像《观世音菩萨普门品》里面所说的三十二应，应以什么身得度他就现什么身。所以诸佛如来，诸佛如来那个「诸」字就是指这四十一个位次，法身大士，也叫诸佛如来。江味农居士注《金刚经讲义》，《金刚经讲义》里面讲的诸佛如来就是讲这四十一位法身大士，这个说得好。他什么身相都能现，众生有感他就应。他应化在这个世间，我们问：他有没有起心动念决定没有，如果有起心动念他就退转，他就掉到十法界里去;如果有分别执著，他就掉到六道轮回里去，没有这回事情。释迦牟尼佛应化在这个世间，在这个世间，世间的寿命八十岁，讲经教学四十九年，有没有起心动念没有。没有起心动念，天天出去托钵，穿衣吃饭，许多人向他请教，他来讲解都没有起心动念真的，没有起心动念。如果起心动念是凡夫，那就不是佛，不是法身菩萨。

应化在人间，说老实话，阿罗汉就有能力应化，但是阿罗汉起心动念，辟支佛起心动念，就是十法界里面的菩萨、佛都有起心动念，初住以上这些法身大士绝对不会起心动念，这个我们要知道。他跟我们不同的地方，他没有生死，我们凡夫有生死，他没有生死，他的生灭是示现的，众生有缘，他就现前，众生没有缘，他就消失，就没有了。怎么来怎么去的楞严会上说得好，「当处出生，随处灭尽」，这个意思讲得很深很深，是事实真相，决定不是假的。我们在最近这些年来，到日本去开会，在东京去参观日本江本博士的水实验，我看了之后，这个实验给我很大的启示，让我把《楞严经》上这两句话的意思明白了，「当处出生，随处灭尽」，我体会到了，一点都不错。所以诸佛菩萨应化在世间真的是这样的，跟四圣法界不一样。这是讲行成果满。

【良以非真流之行。无以契真。何有饰真之行。不从真起。】

(第二十二集)

2009/4/14台湾高雄档名：12-047-0022

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页第七行最后一句看起，我们把经文念几句对对地方。

我听说日本江本博士过几天要到台湾来访问，他有三场讲演，安排在十八、十九、二十这三天，在台北一场、台中一场、高雄一场，希望大家把握这个机会去听他讲。他讲什么水有见闻觉知。水是矿物，真的它会看，我们写个爱字，写中国字、写韩国字、写英文，写德文法文都可以，你把这个字贴在杯子上面它都知道，我们人不认识，它会认识，它知道。我们起个念头，我说我很欢喜你，或者我讨厌你，它也晓得，它有见闻觉知。他做了十几年，江本博士跟我是老朋友，我去过日本几次，参观他的实验室，水有见闻觉知。我还告诉他，我说「很难得你能把这个测出来，用科学的方法证明水有见闻觉知，有受想行识。除了水之外，无论是什么物质，泥沙、微尘统统有见闻觉知，你继续努力把它统统测出来，那跟佛法讲的没两样。」这就是说明物质现象跟精神现象是分不开的，有物质一定有精神，有精神一定有物质，这两个分不开。这两样东西是同时缘起，就是我们今天学的这个，一体起二用，一个正报、一个依报，依报是物质现象，正报是精神现象，同时生起的。所以物质里头有精神，精神里头有物质。

我们看今天念的文，『良以非真流之行，无以契真』，我上面讲的这些话，就是「真流之行」，你才能契入真实，真实就是自性清净圆明体，这叫做明心见性。你看，释迦牟尼佛见性，讲一部《华严经》，自性是什么样子给我们说出来;惠能大师明心见性，跟我们讲了五句;贤首国师见性，讲一句「自性清净圆明体」。这一句里头，自性清净跟能大师的头一句完全一样，「何期自性，本自清净」。后面他讲了三个字「圆、明、体」，圆是圆满，一点没有欠缺，明是智慧光明，体是本体，能生万法。能大师讲五句，他说一句，一句就是五句，五句就是一部《大方广佛华严》。《大方广佛华严》浓缩成一句就是自性清净圆明体，一句就讲完。我们如何能回归到自性还源，妄尽还源，还源就是回归到自性，那就是大乘教里面所说的究竟圆满的佛果，还在诸佛如来实报庄严土之上。就是这个自性清净圆明体，你动了一念，这一念是妄念，起了个妄念，这个圆明体就产生变化，就变出依正庄严，依报跟正报，依正庄严。这个依正庄严，诸位要晓得，这个就是诸佛如来的实报庄严土，因为他没有分别、没有执著，他只是起心动念。

为什么会有分别执著世尊在楞严会上讲到「知见立知是无明本」，这个无明是枝末无明，这个不是根本无明，是十二因缘里的无明。你为什么会有分别执著是你自性里有见闻觉知，那是真性里头有的，见闻觉知里面有要见、要闻，有这么一个妄念在里面，它就产生变化，就变成什么变成分别执著，那就演变为十法界，再变为六道轮回，愈变愈复杂。不管怎么变法，变得再复杂，不离自性，这不好懂。所以我想到我小时候玩的万花筒，我这里还有一个做道具，这是个万花筒，你们看这里面三块玻璃片，大概有个十几、二十片碎片不同颜色的。我们只要一转，转是动，只要动，里面的图案千变万化，你转一个星期，一天到晚不停的转，不会有两个相同的，就这么个道理。十法界依正庄严，那个范围太大，我们就看现前我们地球上社会的变化，包括自然环境，不就像万花筒一样吗你不动它就不变。所以我们的心能够修清净心，不要妄动，这个社会上很多的天灾人祸都没有了。天灾人祸从哪里来的首先是我们的心动，然后才是言语，我们所有一切错误的造作破坏了自然生态，在佛法里讲破坏了自性的功德，造成反常的现象，这个责任不在外面在自己。所以我们的行要真，与真相应，真是什么真性，与真性相应的行都是善的。

中国人的老祖宗，千万年之前，虽然那个时候没有文字，我们有理由相信他们懂得天道，他们这里头有不少也都是明心见性的人，所以告诉我们人性本善。后人编的《三字经》，把这个编在第一句，「人之初，性本善」，这个善不是善恶的善，这个善就是贤首国师讲的「自性清净圆明体」，它是圆满的，它没有丝毫欠缺，它具足无量智慧、无量德能、无量相好，一切众生平等平等没有差别，所以从自性上讲是一不是二，真的是一体。可是第二句它就讲变化，「性相近，习相远」，自性是一样，相近是相同的;习性不一样，习性是什么染污了。古人常讲「近朱则赤，近墨则黑」，也就是说你的生活环境有关系，你跟善人在一起就变成善，跟恶人在一起你就学了恶，你不能不受环境的薰染。在中国古代的社会，你所看到的、所听到的、所接触到的，善的这一面多，古人教给我们「孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平」，这是什么这是性德，这是自性里头本来有的。在家里面父母教、老人教，在学校里面老师教，在社会上有许多贤达的人他们都表现给我们看，所以无论在你的思想、言行都受了他的薰习，这是善。

有人问我，现代有很多著作你为什么不看我给他做个比喻说，古人的书能够流传到现在，总是几千年，千百年，经过多少人看过，都是好的、没有问题的才能传得下来;现在人的东西还没有经过考验，我也不是圣人，不知道他的东西是好是坏，还是不接触的比较好。因为古时候印刷术非常困难，古书是木刻版本雕的，很费事，成本非常高!二十多年前，我第一次访问南京金陵刻经处，因为它那里还有木刻版的经书，我去参观。刻版很辛苦，一个字一个字刻，印刷也很辛苦，还是老的方式，用松烟涂在版上一张纸放下去，轻轻的把它按定好，一张一张的印，一个工人一天很勤奋，大概可以做三本书，你就晓得那个辛苦。不像现在完全用机器，用照相影印太方便，所以它成本低。古时候书籍要传下来的话，不是真正好的东西，谁肯花钱、花这么多力气来替你流传!所以能流传下来的，都是有价值，多少人看过的，认为东西是好的。我们不是专家、不是学者，不懂得这些考据，我们就从这些经验提供我们这些资料，我们如何选择，选择古人的东西。跟古人学习没错!

所以释迦牟尼佛当年在世，讲经教学四十九年，一天没有中断，这是大慈大悲。现在我们用高科技，用这个方法，用网路、用电视、卫星，这也是方老师提示的。老师当年告诉我这是很好的工具，如果把它用在宗教上、用在教学上，那是多好的一桩事情!在那个时候我们听了，我们不敢想像，这大概是在五十年前的事情。我学佛是跟方老师开始的，那是五十八年前。那个时候的电视还没有彩色的，黑白的。老师就告诉我，「这是一个好的工具，如果拿来宣扬伦理道德，天下太平;如果里面播放的内容是暴力色情、杀盗淫妄，那这个社会混乱，它不堪设想。」老师这些话我们是记在心里，这个要缘分。我一生没有化过缘，没有问人要过钱，为什么也就是有个小地方能够避避风雨，三餐饭不缺，我就够了。我不盖庙，为什么盖庙太辛苦，要费很多精神去照顾，就分心，我还是要把心力集中在经教上。

所以一生过著流浪的生活也很好，没有家的观念，哪个地方邀请我就到哪里去，早年都是这样的，全世界到处跑。现在邀请我的得有条件，什么条件要有录相的设备，至少要有网路设备，我们每一场讲演全世界都可以收听，有这个条件请我我一定会到。所以无论在什么地方讲，在全世界每个地区都能够收看得到，这是个好事情。现在我们所最担忧的，要后继有人，就是要帮助下一代。可是想学的人很多，条件不具足，什么条件自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放不下，这十六个字要是放不下，诸佛菩萨来教你都没用，你学的是皮毛，你不能契入境界。所以要真正找到这十六个字能做到的同参道友就太少了。我们也不敢希望有多，能有十个人就不得了。所以一定要真干，永远要记住，世尊灭度之前讲的两句话，「以戒为师，以苦为师」。你不能持戒，你不能吃苦，圣贤之道就有障碍;能持戒不怕苦，障碍就突破了，你会成就。名闻利养决定要舍，沾都不能沾!

【此则真该妄末。行无不修。妄彻真源。相无不寂。】

(第二十三集)

2009/5/7台湾高雄档名：12-047-0023

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页倒数第三行最后一句看起，我们将经文念一段，对对地方：

【华严经云。严净不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛华严三昧力。】

这是最后一小段的经文。在这一段前面，讲的是「法界圆明自在用」，这一段是说正报，自性一念不觉它就现相。前面第一段给我们讲现依报，这是佛学的名词，现在的话就是现宇宙，宇宙出现了。诸位要晓得，宇宙跟我们自己都不是真的，都是假的，都是从自性里面是一念不觉，用我们现在的话就是极其微细的波动，这一动它就现相。自性里面不现相的时候，六祖能大师说「本自具足」，这是不现相的时候，现相的时候「能生万法」。宇宙从哪里来的世界从哪里来的万法从哪里来的前面我们都学习过了。这一段是正报，正报是讲的自己，我从哪里来的。

你看看老太婆三年，到极乐世界作佛去了，又没有生病，没有丝毫痛苦，说走就走了。这个才是我们十法界里面众生，特别是六道众生，第一桩大事，别的是小事;说老实话，弘法利生都是小事。弘法利生，如果我们自己这一生不能往生，那就是《无量寿经》所说的，「不如坚勇求正觉」。无论你做多少好事，都不如你在这一生成佛，你要知道你成佛之后你度多少众生。我从一九七七年到香港讲经，听到许多念佛人，倓虚老法师常常讲，香港人都很熟悉。他讲他一个同学，谛闲法师的徒弟，他是谛闲法师的学生，所以也算是师兄弟。有个锅漏匠，也是站著往生的，念佛三年，预知时至，往生还站了三天，让谛闲法师去替他办后事。谛闲法师佩服到极处，常常用他来做个好榜样，劝大家念佛。念佛没有别的，真正念佛，三年成就的人不知道有多少，这里头只有一个秘诀，就是万缘放下。凡是念佛不能成就的，都是放不下，所以放不下害惨了你，害你搞六道轮回，害你堕三恶道，这个不能不知道。你愿不愿意再去堕三恶道说实在话，若不坚勇求正觉(那就是死心塌地念佛)，三恶道的因天天造，三恶道的果怎么能不受

我们就在此地知道了，用什么来供养一切诸如来具体肯定的来讲，就是用念佛法门。自己专念阿弥陀佛求生净土，也劝别人专念阿弥陀佛求生净土，经教学不学没有关系。经教的作用是什么是劝我们、帮助我们破迷开悟，作用在此地，断疑生信。如果我们有善根，对於净宗法门相信，对於阿弥陀佛相信，就不必经教了。不相信，那才研究经教，把它搞清楚、搞明白，信心建立了，经教的作用在此地。真正相信，你还搞经教，那就发生障碍，经教变成什么所知障。所以《金刚经》上佛说，「法尚应舍，何况非法」，那个法是什么佛法，佛法你都要把它丢掉。像释迦牟尼佛当年在世给我们示现的，他十九岁出去求学一直到三十岁，十二年，十二年求学，求的是法，最后要把那个法舍掉，才大彻大悟，明心见性。他要不把十二年所学的东西彻底放下，他就不能开悟，为什么所知障，这个要懂。

此地说了十度，这个十度还是简单扼要的提一提，我们总得要举一反三，每一条都得要介绍一下。我们先从一般大乘教里面所讲的六波罗蜜，六波罗蜜首先讲布施，十度首先讲布施。第一个是「檀那」，这是印度话，「梵语檀那，华言布施」，我们中国把它翻译过来是布施。布施有两种，也有大乘教里说三种，三种是法布施里面开出来的，又开两种，两种里面，法布施也就包括在里头，法施、无畏施包括在一起。第一个「财施」，财布施。财布施里面我们看看，「谓以饮食、衣服、田宅、珍宝及一切资身之具，悉能施之」。财物，人生活在世间，资助我们养身的必须具备的，都叫做资身之具，没有一样不能布施。这一条意思是无量无边无有穷尽。财可以说古今中外，只要是人，哪一个不爱财可是爱财，我们能不能得到财富见性的人不需要，为什么自性里头有圆满的财宝，他不需要，他称性了。像极乐世界、华藏世界，都不需要，太多、太丰富了。可是在六道里面的众生就不行，六道众生完全迷失了，迷失了自性，迷失了自性那就要靠修德你才能得到。所以现在中国人、外国人都讲命运，这个不无道理，你命里有多少财是命里注定的，你不能不相信。

四十五岁那年，好像我讲经已经讲了十几年，我是三十三岁出来讲经的，讲了十二、三年，得了一场病。那年在基隆大觉寺讲《楞严经》，结夏安居，灵源老和尚叫我去讲《楞严》，讲了一个多月，生病了，我自己心里很明白，寿命到了。我没有求寿命，寿命到了怎么样准备往生。所以我也不找医生，我也不吃药，医生只能医病，不能医命，寿命到了。就一切放下，一心念佛，求生净土。念了一个多月就好了，好了就再继续讲经，这一关就过去了。到第二年，我遇到甘珠活佛，这也是老朋友，他也是章嘉大师的学生。他把我叫到身边，我们对他很尊敬，称他佛爷。他告诉我，他说平常我们在你背后都说你。我说说什么说你这个人很聪明，可惜短命，又没有福报。我说这些可以当面说，不用背后，我自己都知道，我能够接受，我不会怪别人。他说你这些年来，十几年讲经弘法功德很大，你的命运都改变了，他说你的寿命很长，你的福报很大。在那个时候实在讲没福报，寿命这一关是过来了，但是真的是没有福报。福报到晚年，我学佛到今年五十八年了，讲经教学五十一年，到晚年好像有一点福报，这都是修得来的。

这就是说命运是自己造的，所以命运自己可以改，你只要懂得道理、懂得方法，如理如法你去改变你的命运，是真的不是假的。了凡先生他改过来了，我改过来了，我改过来比他还要殊胜。你看他的寿命五十三岁，他延寿，他七十四岁走的，延寿二十多年。我这四十五岁，今年八十三岁，我超过他太多了，无论在哪一方面我都超前，跟他比都超前。在初起步的时候不如他老人家，差太远了，现在能够超前，这是什么这是遇到佛法，遇到善知识。我们真正知道自己绝对没有投机取巧能成就的，自己一定要认真修行，修布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。无畏就是观世音菩萨救苦救难，看到众生有困难，全心全力帮助他。另外，我们决心采取素食，那就是无畏布施，为什么你不再吃众生肉，不再跟一切有情众生结冤仇，这属於无畏布施。懂得这个道理，能自己获得健康长寿。所以蚊虫、蚂蚁我们决定不能够杀害它，它来干扰我们，在我们身上叮一口，那是什么它是来吃饭的。我们乐意，欢欢喜喜供养它一餐，吃饱了它就走了。如果不愿意给它，把它赶走就好了，不可以杀它，它没有死罪。要有怜悯一切众生的心，决定不能跟一切众生结冤仇。这是讲三种布施。

老师教我看破放下，看破是智慧，放下是功夫。放下帮助你看破，你为什么看不破因为你放不下。所以初学，六道凡夫初学从哪里做起从放下做起，你能放下你就心清净，你就能看破，看破之后帮助你再放下。所以这是看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，从初发心到如来地。到等觉菩萨还要放下，放下什么最后一品生相无明，那个放下了，他就证得究竟圆满的佛果，这是佛门里面真修行的秘诀。我很幸运，跟老师头一天见面他就传给我，我是似懂非懂。我向他老人家请教，看破、放下好像懂得一点意思，从哪里下手他就告诉我布施，三种布施。决定不能吝法，学的东西要喜欢讲给别人听，喜欢教导别人，更重要的是给别人做个好样，学为人师，行为世范。

大乘教里面还有第三种，无畏布施。我们念《普门品》，经上都说观世音菩萨是施无畏者，菩萨里面布施无畏是最究竟最圆满的，他救苦救难。连《无量寿经》上都告诉我们，我们学佛的，特别修净土的同学，遇到严重的灾难，这时候可以一心念南无观世音菩萨，都能够得解脱，这是世尊在佛经里教给我们的。我们现在在现前的社会，真的是有很多灾难，尤其是从网路、从媒体传过来的，现在流行的瘟疫新流感，这些瘟疫都非常严重。世界卫生组织发布的信息，说这个病毒现在还没有疫苗来治疗，得这种病的话死亡率很高，他们很怕大规模的爆发，成为全球的灾难，大灾难，希望大家要慎重去提防。我们学佛的人，真正最好防御的方法就是念佛。我们对佛要有信心，断一切恶，修一切善，常住在清净心上，就不会感染。纵然感染，也一点恐惧都没有，念阿弥陀佛，或念观世音菩萨，我想二、三天就好了，就没事，不要恐怖。

我学佛之后，应该可以说至少有四十五年，我没有看报纸、没有看杂志、没有看电视，这些广播、文艺东西统统断绝了。为什么因为这个东西，从前方老师告诉我，这个东西是严重染污。我们不能叫它禁止，我们没有这个权力，但是它尽管怎么样流通、出版、播映，我们有权利不看，这个权利我有。报纸天天出那么多，我不看，你电视一天播到晚，二十四小时，我不看不听，我自己居住的地方没有电视机。这个我们自己可以做得到，保护自己的清净心，不受这些干扰，这个非常重要。如果天天看这些东西，那你的麻烦可大了，你要想修清净心、修净土可不容易;它是破坏你的清净心，它是专门破坏净土，这个不能不知道。所以持戒就非常重要，摄律仪戒很重要。

我们这些年来全心全力在提倡，我们自己也认真学习儒释道的三个根。三个根从哪里学起你要知道哪一个最重要，就是因果最重要。因果要从哪里学起最好从《俞净意公遇灶神记》、《了凡四训》，从这两样东西下手，这是印光大师一生提倡的真正用心之所在，他是来救现前世间灾难的。没有因果教育，佛学不好，儒也学不好，所以用这个做底子。你有这个基础，《十善业道》学好了，《弟子规》学好了。这三个基础奠定之后，你学儒的礼、你学佛的戒都没有问题，你会一步一步向上提升，在一生当中成圣成贤是可以做得到的，你得有基础。为什么有人真的好学，一生不能成就是他把根疏忽了，虽然好学，他没有基础，没有在基础上下功夫。所以一定要在因果基础上著力。

我还有一次大型的活动，为这个事情我编了这本书，《世界宗教是一家》。这里面是十个宗教，十个宗教经典里面关於伦理的教诲、道德的教诲、因果的教诲，我把它抄在一起，诸位如果一看的话大同小异。所以，宗教真的是一家，学自己的，也能学到别人，这里面有儒释道，其他宗教里面都有。这个图是非常有意义，这个图是一块碑，在中国少林寺。这个碑，这是重新再刻的，照原来的碑重新刻的，原来的碑是唐朝肃宗时代那个时候他们做的。唐肃宗是唐明皇的儿子，唐明皇很出名，说了大家都知道，唐明皇的儿子。这块碑距离现在至少一千三百多年，画的图，当中这个图，这个人头，正面看是释迦牟尼佛，从两面看，一个是孔子，一个是老子，这就是说三教是一家。手上捧的一本书是九流，九流是学派，你看在中国，就讲多元文化，三教跟学术是一家，非常有意思。现在我把这个提出来，希望全世界宗教、学术是一家，我们来帮助这个世界化解冲突，导向和平，和平安定大家才有幸福美满的生活。冲突太多了，从家庭到社会，各个阶层到处都是冲突，这是非常可怕的一桩事情，我们能贡献一点力量，这也是应该要做的。所以在持戒里面，我们就想到摄律仪戒，佛家讲的三聚净戒，这才讲圆满。

(第二十四集)

2009/5/8台湾高雄档名：12-047-0024

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》第五页，我们还是从倒数第三行最后一句念起：

【华严经云。严净不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

我们就念到这里。昨天我们讲到此地说的十波罗蜜的布施、持戒，今天我们要讲「忍辱」。佛在《金刚经》上告诉我们，「一切法得成於忍」，这个一切法包含的范围非常广大，无论是世间一切法，或者是出世间的一切法，可以说没有一样不是因忍度而得成就。这一种是自然现象，佛门里面所说的法尔如是，那就是性德。小事要有小的耐心才能成就，愈是大的事情，愈要有大的忍力才能成就。我们看看大乘教里面怎么说的，「梵语羼提，华言忍辱」，实在讲它是忍耐的意思，翻成中国意思就是忍。早年翻经的这些法师，看到中国人跟西方人不一样，中国人对於辱看得太重，坚固的执著。我们讲执著，执就是固执，著就是著相，对於这个现象有坚固的执著，所以用执著这个名词，就是坚固的著相，著相已经是错了。执什么相就是辱。中国古人常说「士可杀不可辱」，士是一个读书人，我们现在讲的知识分子，知识分子杀头没有关系，不在乎，侮辱不行，决定不能够接受侮辱。翻经的法师说，中国人对侮辱这样严重执著，忍就是忍辱，辱能忍，那还有什么不能忍所以翻经这些大德们，刻意就取了这个字，提醒中国人，没有一样不能忍，忍才能成就。

佛陀时时刻刻警惕我们，顺境善缘决定不能有贪恋的心。这个地方是讲憍逸，我讲贪恋好懂，贪恋的行为就是骄慢放逸。无论在什么环境，家庭也好、对你的事业也好，在顺心的时候要有高度的警觉。要知道，人在这个世间，这一生真正是缘聚缘散，大家能够相聚在一起是缘分，缘聚，这个场面就现前;缘散，这场面就没有了。像我们在此地一起学习《妄尽还源观》，这两个小时，你看我们这么多同学从四面八方到这个讲堂来，这是聚;这一会讲完，两个小时讲完，我们就散掉了，缘聚缘散。聚的时候没有贪恋，散的时候也没有悲伤，永远保持你的平常心，平是平等，不起波浪，常是永恒保持你那个平静的心，清净心，不起波浪。这叫功夫，在佛门里面有个名词叫三昧，也叫禅定。所以禅定不一定是盘腿面壁，真正的禅定就是时时刻刻都保持著清净心、平等心，那是真定，所谓行住坐卧都在定中。契入这个境界，在佛法里就称为圣人，那是佛菩萨，那就不是普通人。普通人总是有心思，心思总是免不了贪瞋痴慢这些烦恼在作祟。

第二讲「法忍，谓於寒热风雨饥渴等法，恼害之时，能安能忍，不生瞋恚忧愁」，这个偏重在自然灾害这方面。释迦牟尼佛他老人家当年在世给我们做了最好的榜样，这个非常难得。我常常想，他是个王子出身，我们佛法里也常说「富贵学道难」，释迦牟尼佛是贵族，富贵人，他能舍、他能放下，他放下做一个苦行僧，日中一食，树下一宿，全部的财产三衣一钵，一生没有改变。他做给我们看的，真的是难忍能忍、难行能行。能够过这样的生活，什么灾难都没有。现在世界卫生组织有些科学家提醒我们，他们知道，这是在科学上用数据得来的，地球现在已经有很严重的危机。我们常常听说地球病了，病得很严重。为什么会有病是居住在地球上这些人不安分，天天把自然环境、生态环境破坏，所以地球病了。我们有没有在破坏地球的工作我们都说我们没有，其实都有分。

佛给我们讲，水灾第一个因素是什么第一个原因是贪婪，贪心是水;火灾第一个因素是什么瞋恚;风灾，像台风、飓风、龙卷风，因素是什么愚痴，贪瞋痴，这叫三毒烦恼。如果贪瞋痴没有了，水火风三个灾没有了，我们想想我们有没有贪瞋痴傲慢，贡高傲慢是地震的原因，傲慢是不平，高下不一样，这就引发地震。在佛法里面讲，外面境界全是我们起心动念把它变现出来的，境随心转，一切法从心想生。如果我们心平气和，真像佛经上所说的，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，那这个世间什么灾难都没有。现在大家非常担心的就是地球气候的变化，地球温度不断在上升，这个影响太大了。特别明显的是南北极，温度上升，南北极的冰融化了，高山上的积雪融化了，这问题严重。南北极的冰要统统都融化了，科学家告诉我们，海水会上升五十米，沿海的城市全没有了，全都被淹没。这个事情科学现在没法子解决。高山、雪山的积雪融化，许多的江河水源就断掉。像中国长江、黄河，它养多少人，如果一旦长江、黄河水没有了，断了水，中国有十三亿人，我看至少有一半以上的人缺乏水资源，没有水喝，怎么办五谷杂粮需要水它才能生长，如果没有水，绿洲就变成沙漠，这才是真正的大灾难。

如果我们要能认识清楚，现在要懂得如何预防、如何来拯救。佛菩萨告诉我们，如果我们都能学释迦牟尼佛一样日中一食，生活取简单，不要贪图美味，决定不吃众生肉，跟一切众生不再结恶缘，化解怨恨，这才是治本的办法。我们的饮食愈简单愈好，愈简单也就愈健康，蔬菜水煮就好了，能吃生菜那更好，不能吃生菜，过一过水就行了，不必去煎炒烹调，用不著。这样慢慢习惯了，在大灾难来的时候，你就容易存活下去。现在就要做，就要把肠胃慢慢的改变过来，能够适应最恶劣的环境，防患於未然。想想释迦牟尼佛当年在世那种生活方式，那对於一切灾难没有恐惧、没有畏惧，他已经做出好榜样来给我们看。我们愈想愈有道理，这真正叫做大慈大悲。

所以你们看看《金刚经》，《金刚经》里面讲六度，布施讲得最多，其次就是忍辱，其他的都是轻描淡写写一写。布施是修福，修福、修慧，法布施是开智慧，财布施是修福报，可是忍辱是能成就、是能保持，你所修的不会失掉。你要能忍，你就能保持;你不能忍，你所修的保不住，到时候它会变质。这个道理我们不可以不懂，但这个道理很深。我们看六波罗蜜的排列，也给我们很大的启示，你看布施是不是在修持戒是加上德行，忍辱才能成就，能忍辱才能精进。精进是什么一门深入，长时薰修，叫精进。精进才能得定，得定而后才能开智慧，六个门是说的一桩事情，一环扣一环，很清楚、很明显，它不是独立的，它是一步一步向上提升，智慧开了就成佛。所以在修法的忍辱，我们讲到佛法的修学，你不忍怎么能成功中国古人的教学，小孩从小就教他忍，要修忍耐的功夫，要学稳重，这个小孩在道业、学业、事业他才会有成就。如果心浮气躁，他怎么会有成就那不可能。这一点我们要懂，然后我们才会欢欢喜喜的去学习。

其实，「一切众生皆有如来智慧德相」，大家都是平等的，真的没有高下。为什么我们现在变成这个样子佛讲「但以妄想执著而不能证得」。我们是一念妄动，把自性变成阿赖耶，从阿赖耶里面出现了宇宙万法，我们的生命也同时出现，这样子愈演愈复杂，回不了头来。其实回头是很容易的，迷失自性太久了。佛菩萨他们是回头了，他们是个明白人，回头之后他来帮助我们，引导我们回归自性，妄尽还源。还源就成佛，就回归自性。怎样还源那个妄要尽。妄太多了，佛把它归纳为三大类，《华严经》上讲的妄想、分别、执著这三大类，一般大乘教里面所讲的，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼。无明烦恼就是《华严经》上讲的妄想，尘沙烦恼就是《华严经》上讲的分别，见思烦恼就是《华严经》上所讲的执著，这三大类，三大类都是无量无边。为什么会无量无边我们到下面一段就学习到，三种周遍。

所以业障深重的凡夫，佛有方便法，这个方便法在我们中国古圣先贤说过。我学佛快到六十年了，差两年就六十年了，我深深的体会到，咱们中国古圣先贤真的是佛菩萨再来的，为什么会说得那么好怎么样学习我们才能成就你看《三字经》上，《三字经》是古人说的，古圣先贤讲的，「教之道，贵以专」，就六个字，教学之道贵专、贵精。这个跟佛法讲的原理原则完全相同，所以说出这些话的人，他不是佛菩萨他是谁!我曾经请教我的老师李炳南老居士，我问他，中国古圣先贤是不是佛菩萨来示现的他老人家笑著告诉我，他说理上讲得通，事上没证据。这真的，事上没证据，他自己没说出来他是什么佛菩萨再来的，可是理上真的是讲得通。那我们就懂得，佛法教学也不例外，「一门深入，长时薰修」，这是什么这要他能忍辱，你要不能忍辱行吗还没有学成，就想出去讲经说法，德行没有成就，不去讲经说法还好、还老实，这一出去讲经说法，或者讲得好一点，麻烦来了，别人赞叹你、供养你，你那个名闻利养、贪瞋痴慢全起来了，毁掉了。这是什么不能忍。

有许多同学来找我，因为我们二00六年在巴黎联合国教科文总部做了一次大的活动，这个会议完毕之后，我就顺便到伦敦去。从巴黎到伦敦坐火车，它有海底隧道，参观剑桥大学、伦敦大学。在之前我参观过牛津大学，也有伦敦大学。伦敦大学去过两次，这是欧洲汉学的中心，我看他们的汉学系，也给他们上了两堂课，跟他们的教授交流，深深感到我们这一代缺乏顶尖的人才，真正第一流的教授没有。所以我回来之后就常常想，不要有多，有十个人之内，不超过十个人，志同道合，我们大家在一起学习，闭关十年，十年每个人专攻一样，天天来做报告，十年专攻一门，决定成就。十年专攻《阿弥陀经》，十年之后他就是《阿弥陀经》的世界权威，就是一尊活的阿弥陀佛。他要不能够忍耐十年专门搞一样，他就不能成就。所以修法的忍辱是比什么都重要，你能不能在道业上成功，全靠忍辱。我这个想法提出来之后，就很多人来找我，这个事情实在讲不是容易事，你来找我很容易，住上个半年不高兴就走了，道场不就破坏了十年闭关不出去，你这十年没有成佛成神经病，那就大错特错了，你受不了。所以不是那么容易的事情。

不跟著我面前，如果真的想学能学得成，只要你有决心。你看看自古以来中国、外国，古来一些祖师大德，哪一个人是经过人培养出来的没有，都是自学自成的。现在我们利用科技网路、卫星在一起学习，就跟在面前一样，你懂得这个方法。所以我现在提供庐江实际禅寺的同学，我劝导他们，你们现在修学的环境很安定，这是第一个不容易得到的缘分，衣食住行不要操心。怎么学法先学忍辱，先打根基，这个根基就是儒释道的三个根，要认真好好的把它落实。也就是《太上感应篇》，因果教育，你要做到;《弟子规》，伦理道德的教育;再《十善业道经》，大乘佛法的根基，这三样东西是根、是本，你都把它看作戒律，依戒得定，因定开慧，这是永远不变的原则。有这个根基，根基可以同时打，怎样把你的心定下来、收下来听《华严经》。

《华严经》我们已经讲了四千多个小时，如果每天听六个小时，三年还听不完。三年天天听六个小时的《华严经》，不要去想它，只是一直听下去，不要打妄想，懂也好、不懂也好，反正你天天听。三年之后你的心定了，你在教下的基础已经打下去，然后无论你学哪一门经论，你用十年功，你都会变成顶尖一流的教授。成功与否完全在自己，不在别人。所以有志真正想学，这是真实成功之道。这个地方最重要的，就是我们前面讲的，顺境、逆境不被境界所转，善缘、恶缘都不动心，一心向道，念念都跟经教相应。我今天听六个小时经，能够在这里面听懂一句、二句，就有受用，每天都能有一、二句，三年下来这个根坚固了。什么时候出去弘法十年之后，没有一个不成就，不难。年岁大的人对於学教、讲经弘法，确实心有余而力不足，那怎么办到极乐世界去作佛去，万缘放下，一心念佛，三年会成功。

所以他劝我们念佛好，你看三年这么好的效果。我们那天晚上是听他说法，我们非常感动。我记得有一年，高雄中山大学的校长请我在学校做一次讲演，我提到这桩事情，听众当中还有好几个人跟我说，他们知道这个事情，真的不是假的。你看这也就是一门深入，就是个忍辱波罗蜜，你能忍，三年的功夫什么都放下，世法佛法统统放下，就这一句阿弥陀佛，她三年成功了。没有生病，预知时至，站著走的。她为什么不说我们能想得到，一说，家里人恐怕就产生障碍。所以不讲，走了以后，你们去想去。在将军乡，我们说这个话大概五十年前。像这样的例子很多。所以念佛求生净土不难，《弥陀经》上跟我们讲的是七天，「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，那个七是代表圆满，它不是个定数。你能够坚持到底，决定不改变，没有一个不成功。

所以中年以上，特别是六十岁以后，要学这个法门，这个法门决定成就。为什么说六十岁以后这是从前李老师常常提醒我们，地球上有春夏秋冬，春生夏长秋收冬藏，这对植物讲的。人一生也有春夏秋冬，人从生下来到二十岁这二十年，第一个二十年，人的春天，二十到四十是人生的夏天，四十到六十是人生的秋天，六十到八十是人生的冬天。冬天该藏起来了，换句话说，冬天该埋在土里面了，你要知道。所以六十岁之后这要退休了，干什么念佛求生净土。真正功夫成就了，念佛的功夫成就了，往生极乐世界早一天去行，迟几年也行，叫生死自在。诸位想想，如果你功夫成了，你是愿意早一点去，还是愿意多住几年肯定是早去，谁愿意在这个世界上过苦日子那是什么那是去不了，没办法。真去得了，为什么不去只有一种人，他功夫成就了，他为什么没去这个地方还有有缘的人，他要帮助他，佛度有缘人。跟他有缘，他劝导他，那个人能信、能解、能行、能证，那就必须要帮助他，佛氏门中不舍一人。如果没有缘，没有缘自己就走了，这个道理要懂。

所以六十之后能够说是认真念三年佛，这是世出世间第一等的福报。为什么人间天上的福报都是假的，都不是真的，往生极乐世界亲近阿弥陀佛这是真的。生到极乐世界无量寿，生到极乐世界决定一生成佛，为什么不干所以贵，贵在一门深入。纵然十年成就，你这一部经通了，其他经也通了，触类旁通。古大德告诉我们「一经通一切经通」，一个法门通，无量法门都通，所以你有能力教化众生。众生根性不相同，你能够观机，你知道他是什么样的根性，你知道他应该学什么法门，他会有成就。自己没有成就的时候，教化众生难，不知道众生的根机。就像个病人一样，你没有学过医学，你看到人生病了，你不知道他的症状，你给药给人家吃，很可能就用错了。药错了会害死人，法门错了，同样毁掉别人的法身慧命。所以不会观机，有一个方法，劝他念佛求生净土是决定不错，这个法门叫三根普被、利钝全收，决定不错的。用其他的法门靠不住，用这个法门是决定可靠。

这些道理我们都要懂，坚持就是忍辱波罗蜜。我这一生一个方向、一个目标、一部经、一句佛号，哪有不成佛的道理!不能成就，真正的原因就是你心地动摇，你的信心动摇，你不能够坚持到底，你贪图其他的法门。看到这个法门也好，那个法门也不错，样样都想学，到最后全盘失败，归根结柢来说，不能忍。诸位一定要明白，我今天在此地郑重特别的提醒大家，我们学佛从哪里学坚持儒释道的三个根。三个根从哪里做起以哪个为中心要以《感应篇》为中心。我今天跟大家讲真话，为什么《感应篇》是讲因果，真正相信因果，你的心就定了。就像袁了凡先生一样，他相信因果，他心是定的，为什么他不求了。为什么不求求不到，命里没有的求不到。命里有的决定有，命里没有的用什么方法也都得不到，所以干脆就不求了，这个观念非常重要。然后《弟子规》跟《十善业道》就真正有根了;如果没有《感应篇》，《弟子规》跟《十善业道》很可能都是表面的，有这个形式没有实质的功夫。真正懂得因果报应，「一饮一啄，莫非前定」，人的寿命长短、富贵穷通统统有命运。

(第二十五集)

2009/5/9台湾高雄档名：12-047-0025

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页，最后一行：

【施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。】

所以如果你会，在一切万法里面，你随时都能悟入自性;换句话说，随时随处都能成无上道。能够帮助你成无上道，这叫第一法门，哪一法不是第一法!法法皆是第一法。所以佛在《金刚经》上说「法门平等，无有高下」，问题就是你会不会你要是会，门门都是趣向无上道，都是帮助你证得无上佛果。可是这里面最怕的是杂，所以佛才说菩萨最大的障碍就是怀疑。菩萨只有一个善根，这善根叫精进。跟我们众生讲是三个善根，你修菩萨道，当然三善根你就圆满，你就不贪、不瞋、不痴了，你都断掉。断掉之后只有一个善根永远保持著，就是精进，一直趣向萨婆若海。萨婆若是梵语，就是自性，我们中国人讲「止於至善」，萨婆若有这个意思，止於至善，回归到自性。

他们把锅漏匠站著往生的事情，告诉谛闲法师，谛闲法师马上就来，一来就三天。看到他真的站在那里，手上捏得紧紧的，都有灰，把他的手扒开，手上还有八块现大洋，他手上还捏著一把钱在手上。一想大概是从前做锅漏匠的生意，他还赚了一点钱，因为他破庙也没地方藏，就把它藏在灰里面。这个钱拿来干什么谛闲法师想一定是给他办后事，你看他自己搞得很清楚，不麻烦师父。谛闲法师非常赞叹!这个人是什么这叫真精进，一句，一门深入、长时薰修，一个字不认识，什么能力他都没有，但是三年真到极乐世界作佛去，没有人能比得上。这是真实的事，一点不假!昨天我给诸位提到，我们这边将军乡的老太太，也是念了三年阿弥陀佛，她也是站著走的，这是在我们高雄这个地区发生的。由此可知，只要真的懂得精，精是决定不能掺杂，进就是决定不退。谛闲法师这个方法好，不分昼夜，念累了就休息，休息好了马上接著就念，这个功夫不间断，三年就成就。这个成就是非常殊胜，这叫真精进。

我们看现在教学，现在教学杂，幼儿园我们不谈，我们从小学，小学就开始杂。他要学好几个科目，七、八个科目，高年级的大概十个以上的科目。每天的课程交叉排列，上午三堂课，下午三堂课，科目不一样，第一堂语文，第二堂数学，第三堂学英文。第一堂还没吸收，换了，换了题目，第二堂也没吸收，第三堂又换了，天天都在这里换，所以他的脑子思惟是乱的，这叫杂修，成就当然难。好在现在目的是什么目的是应付考试，考试完了之后就丢掉，不精。古人教学就一门功课，可能三个月就上一门，半年上一门，或者一年上一门。他每天所想的就这一门功课，而且熟读背诵，这一门功课他学了，他一辈子都不会忘记。一门学好才可以学第二门，他心是定的，定生慧，慧开了之后，开慧的现象，智慧开了触类旁通，他没学过的东西，只要他一接触就明白，很容易!这就所谓「一经通一切经通」，一门通门门都通。到了这个阶段，在古时候一般二、三十岁的时候，你看看二十岁之前扎根，扎根是一门，二、三十岁之后广学多闻。

我把我所学的统统做到，一切为别人服务，为众生服务，快乐无比!孔夫子《论语》里，头一条就把这个说出来，「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦是从内心里、自性里面发出来，是真乐，不是外面的刺激，这是真乐。在佛法里面讲，菩萨行菩萨道法喜充满，常生欢喜心，你别以为那个是苦，那是乐，不苦!释迦牟尼佛当年在世，给我们做了最好的示范，他那种生活、行谊，我们现在人看了，太苦!三衣一钵，日中一食，出外都托钵。晚上树下一宿，而且佛还规定，这树下只能住一晚，第二天找别的树，为什么这个树大，树荫，住起来很舒服，多住几个晚上，贪心起来了。所以佛在生活当中，把人贪瞋痴慢的习气彻底把它断掉，先制定这些规矩，慢慢就养成自然。他老人家从十九岁离开家庭，那是富贵家庭，去过苦行僧的生活，一直到七十九岁圆寂，六十年如一日。这种毅力、精神，我们后人不能不佩服，这才叫真精进。所以这十波罗蜜，他教导我们，他全做到。教育的成功没有别的，你教人先教自己，释迦牟尼佛先成就自己再教别人，孔夫子亦是如此。你看看世界上，这些各个宗教的创始人，都是大教育家，没有一个不是先自己做到然后再教人。

在我们佛法里面，有!你看佛法的基本只有十条，十善业道，大小乘都是用十善做基础，十善业道通大小乘，通显教、通密教，宗门教下没有一样不通的，都是以十善业为基础。小乘把这十条延伸到多少三千条，三千威仪，归纳就是十善。大乘更不得了，大乘延伸出去多少八万四千，菩萨八万四千细行，归纳起来就是十善业道，十善业这是大乘。在佛法里头，在佛的境界里面，遍法界虚空界，无量无边的法门。所以你学，不是学一条，条条都圆满，一即是多，多即是一。行住坐卧，起心动念，言语造作，极其微细都能跟十善业相应，不是跟一条相应，一相应十条全相应，我们学习要懂得这叫精进波罗蜜。起初决定是一点，你把这一点做好，你才能够发扬光大，这个光多大遍法界虚空界。你这一点没做好，你的光是有限的，就是你的影响是有限的。真正做好，那影响是没有限制的，确实是遍法界虚空界，什么人做到在佛法里面讲法身菩萨做到，也就是说十法界里面，像天台大师所讲的相似即菩萨，他讲六即佛，讲相似，做得很有限。但是华严初住以上，他的行，行就是习，学而时习之那个习，习行，遍法界虚空界。所以他是圆满的，这个确实世出世间一切法真正明白、真正通达，达到究竟圆满，在大乘佛法。

我们自己必须要觉悟，要从基本的起点下手，基本的起点就是三个根，三个根是基础。诸位一定要知道，千万不能误会，我讲这三个根，大家执著这三个根，叫你破执著，你坚固执著了。三个根是什么三个根好像是盖房子打地基，地基打好了，永远就是那个地基，上面不盖房子，地基有什么用处这错了。三个根扎好之后，然后一门深入、长时薰修，以这三个根做基础，这是德行。也就是说你入门考试你取得了资格，你可以修学圣贤的这些道，无论是儒、是道、是佛都可以。你学佛，你能成佛;你学儒，你能成圣;你学道，你能成仙，你统统都能成就。如果你有这个基础，上面什么都没有，那你什么都不是，这个要搞清楚，大家千万不要误会。这是根，三个根不能没有，没有这三个根学什么都不会，都不可能，不会成就，你没基础，盖房子没有地基。所以，这三个根是愈坚固愈好。

其实六道轮回并不是释迦牟尼佛说的，这个诸位要知道，六道轮回是古婆罗门教，他也不是随便说，他是亲眼看见的。怎么看见他从禅定当中，禅定是现量境界。佛法里面讲三量，现量是亲见，不是推理，推理是比量。所以四禅八定，佛家讲的四禅八定，四禅八定是古婆罗门他们修行。得四禅八定，六道里面情况你就全部都见到，那是定中境界，上面可以能看到非想非非想处天，下面可以能看到阿鼻地狱，真的是一清二楚。每一个修定的人，在古印度释迦牟尼佛那个时代，修禅定是非常普遍，不但宗教修禅定，学术也修禅定，所以是很普遍的。你到什么程度你就见到那些东西，你全见到，小小的禅定叫未到定，欲界就看到。最容易看到的是饿鬼道，饿鬼道跟我们的频率大概相差不了多少，所以有一点点小定的功夫你就能见到。

(第二十六集)

2009/5/10台湾高雄档名：12-047-0026

这两句讲的是《华严经》文殊菩萨教导众菩萨修行的十波罗蜜，我们学到「精进」，今天我们来学「禅定、般若」。在大乘经里面，关於这部分佛说得很多，经论里面处处都可以看到，我们就一般最普通的说法给大家做简单的介绍。「梵语禅那，华言静虑」，我们翻成中国的意思就是静虑，禅那是静，它有静虑的意思在里头，「专心歛念，守一不散之谓也」。实在讲，我们一般把它翻作禅定，禅是梵语禅那，定是中国字，跟中国这个定的意思很接近，但是并不完全相同。因为中国这个定里面不见得有虑，虑实在讲就是观，觉观，他清清楚楚、明明白白，所以他这个定是活活泼泼，不是死定。如果定里面没有观，这个定修成叫无想定，功夫也相当可观。这种定修成之后，他将来往生是四禅天里面的无想天，无想定是因，无想天是他的果报。为什么定虽然有，他没有慧;换句话说，没有慧不能破无明，麻烦就在这个地方。

各个都有如来智慧德相，现在我们逐渐明白，你看有情众生说他有如来智慧德相，如来是自性，自性本具的智慧德相。我们要问，这些植物、这些矿物也有吗真有，日本江本博士给我们做的水实验，我们从他实验里面明白了。他这十几年来用水做实验，水是矿物，不是植物，通过他的实验，真的证明水有见闻觉知、有受想行识。它会看，它会听，给它看文字，无论写哪一国的文字，它统统会看。写个爱字，用中文写，用英文写，用法文写，用阿拉伯文写，无论用哪一种文字去写，它都懂，它都能看，都认识，比我们人聪明。它会听，会听音乐，我们放古典音乐给它听，它反应的结晶非常美。用现在西方摇滚乐给它听，显示出来的图案就很难看。它懂得人的意思，我们起心动念，一个善念，它就善的来应你;恶念，它就用恶的图案来表示、来应你。我们从这个实验，再看看佛在经典里面教导我们的，我们就晓得，整个宇宙，连虚空都是属於有机体，也就是说活的，它不是死的，虚空也有见闻觉知。如果没有见闻觉知，虚空怎么会产生变化虚空怎么能够传达信息

在中国历史上看，享受真正福德，印光大师讲这是孔老夫子，孔老夫子在世的时候没享什么福，是一个很平凡的读书人，家境并不好。他的德行、他的言教，世世代代教化多少人成圣成贤成为君子这个功德大，太大了!一直传到近代，孔德成先生是第七十五代。孔先生早年到美国旧金山，入关的时候，美国海关人员听到是孔老夫子的后代，特别礼遇，开贵宾的通道欢迎他。祖宗之德，再加上自己的修学，才有这种成就。我们明了之后，不修怎么行实在讲，最殊胜、最真实的大德、大成就是什么往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是无与伦比的福报。谁能成就善导大师说得好，善导是我们净土宗第二代祖师，唐朝时候人。他老人家说，这个无比殊胜的法门，当身成就的法门，万修万人去，只要你肯信，你愿意修，你认真去修，没有一个不成功，这都是实话。为什么我们许许多多的念佛人，修了很多年都没成就，原因在哪里犯了这个地方所讲的毛病，他不专心，他不守一，所以他不能成就。如果专心、守一，真的是万修万人去。

在现前这个时代，人的价值观变了，伦理道德观念也变了，现代人讲的是人权，是自由、是开放、是创新，这个麻烦可大了。父母不能管儿女，老师不能管学生，下一代怎么办所以你冷静往前面一看，你没有办法不悲观。在中国几千年来，父母教儿女、老师教学生严格，所谓严父出孝子，严师出高徒，现在不能教。你要是教导严格，你犯法，你还要去坐牢，这世界怎么办所以，今天能不能成就全靠自律，已经没有人来管你，不是父母不慈悲，不是老师不管教。在这个时代，法律规定不许父母管教儿女，不许老师管教学生，这种法律，我们能够想到，将来的社会是一代不如一代。这样下去能够绵延几代我的看法不过三代，那就像一些宗教里面所讲的，世界末日现前。现在这个世界灾难这么多，今天有个同学下载一篇新闻告诉我，就是最近这个流行感冒，世界卫生组织提出严重警告，可能在全世界有三分之一的人会感染。现在世界上人口是六十亿，三分之一就是二十亿人会感染，你说多可怕!不能不小心提防。

定功是修了，修的不到家，我们称它叫未到定，修这个考试不及格。六十分及格，五十分不及格，四十分也不及格，三十分也不及格，但是他总有一点小定，在二十八层天里面就非常明显的看出来。如果没有修定，修《十善业道》，上品十善生天。最高生到哪里四王天、忉利天，再往上去就不行。再往上去得加一点定功，这个定功叫未到定，他还有一点小的定功能够生夜摩天。夜摩天再往上去，定功要深一层。我们好像拿这个比喻，他修定功只能拿到三十分，这就可以到夜摩天，四十分就可以到兜率天，五十分就可以到化乐天，六十分就到他化自在天，化乐天是第五层，他化自在天是第六层。定要真修成功，初禅修成功，他就不在欲界，他就到色界初禅去了，定的功夫一层一层不一样。所以古代印度婆罗门都修禅定，除了宗教修禅定之外，学术界普遍也修禅定。我们知道禅定能够突破空间维次，也就是说在禅定当中，六道他都见到。完全见到那是什么那是第八定，四禅四空，那对於六道情形完全透彻，上面到非想非非想处天，下面到阿鼻地狱，这哪里是假的不是假的。谁修谁就能证得，修的人多，各个人都证得，这就不是假的。你不修你就见不到，你要肯修你就能见到。

净土宗常常讲四土三辈九品，我们知道极乐世界有常寂光土、有实报庄严土、有方便有余土、有凡圣同居土。我们娑婆世界有没有有，六道就是凡圣同居土，四圣法界就是方便有余土。但是我们这个世界，六道每一道都有空间维次的问题，四圣法界里面也有空间维次的问题，声闻见不到缘觉，缘觉见不到菩萨，都有这个问题。西方极乐世界没有空间维次，这叫特别法门，真正不可思议。我们一般人念佛往生极乐世界生哪里生凡圣同居土。西方极乐世界的凡圣同居土它没有六道，它只有两道，人天两道。阿修罗、罗刹、饿鬼、地狱、畜生，没有，极乐世界没有。你要想，它为什么没有你进入那个世界是有条件的，不是无条件的。条件是什么心地清净、善良、念佛，没有这三个条件，不能生净土。心净则佛土净，心地善良、清净、念佛，他怎么会堕畜生道他怎么会堕地狱所以它那边根本就没有畜生、地狱、饿鬼，没有，这一点我们要明白。

我们真正念佛人决定不能造三恶道的业，造三恶道的业，要带到极乐世界是带不去的，所以我们一定要断恶修善，要把贪瞋痴慢放下。如果对人的态度很傲慢，你马上警觉到，这是我往生的障碍，我能不能往生就打问号了。没有贪瞋痴慢疑，就决定得生。为什么说你带业是带业，你还带习气，你贪瞋痴慢疑的习气没断掉，可以带;贪瞋痴慢疑的现行不能带。什么叫习气常常在一起学习的同修我想都很清楚，习气不好断。时时刻刻提醒自己，我们这一生到这个世间来，得人身，没有白来。我们常讲，祖师大德也常常教训我们，记住，带不去的统统要放下。哪些东西带不去名闻利养带不去，五欲六尘带不去，你在这上操心干什么你错了。身带不去，财产带不去，带不去的就应该放下。放下，不是跟你讲事，事无所谓，是讲你的心，你的心里决定不能有这个东西。什么东西带得去善业带得去，净业带得去，这句阿弥陀佛带得去。《行愿品》里面讲的十大愿王带得去，文殊菩萨十波罗蜜带得去，带得去的要好好去干，带不去的统统丢掉。

第三种，「出世间上上禅」，这什么人修的法身菩萨修的。你看讲三种禅，世间禅，四禅八定，是六道里面的;出世间禅，是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们修的。出世间上上禅，那是超越十法界，在《华严经》上诸位能看到，哪些人修的十住、十行、十回向、十地、等觉，他们修的，他们修的叫出世间上上禅。由此可知，出世间上上禅好比是研究所博士班，出世间禅好比是大学，取得学位了，世间禅好比是中小学。修行一定要从小学、中学循序渐进才能成就，如果把下面都舍掉，就想学出世间禅、出世间上上禅，决定不能成就。这个道理，不但我们自己要明了，世尊有明确的教诫，在《佛藏经》里面佛说，「佛子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，你看这个话说得多严厉，告诉我们要循序渐进，八万四千法门没有例外。可是有一个例外，就是净土，净土所以称为特别法门，十方一切诸佛没有不赞叹，这个要知道。但是净土的修，要具足三资粮，这个三资粮叫信愿行。真信，我们有没有真信我们的信心有没有做到专有没有做到一做到专一，那就是真信;没有做到，不是真信。这个道理很深，希望诸位要细心去体会。

要知道，这一句南无阿弥陀佛就是无上深妙禅，就是我们在此地讲的出世间上上禅，你可不能把它看轻。为什么你想想，世间禅修成了，四禅八定，不过是色界天、无色界天而已;出世间禅修成功，也不过是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛而已。你这一句阿弥陀佛念成功，到极乐世界去，极乐世界不在十法界，它跟《华严经》上所讲的十住、十行、十回向、十地是平等的，它不是出世间上上禅是什么我们如果把这个道理、事实真相都搞清楚，死心塌地念阿弥陀佛。千经万论都是在劝导我们、都是在指导我们这么一个方向，这样一个目标，你要能接受，你是上上根性，为什么你这一生成佛。你能说念佛不是禅吗修禅的人要不能回向往生净土，那比念佛人差得太多，怎么比也比不上。学教就更不必说了。

德云比丘，就在《华严经》上我们看到的，传授善财童子二十一种念佛门，这二十一种一展开，就是十方三世所有一切诸佛所讲的无量无边的法门，就是二十一大类，归纳为二十一类。这就说明什么门门都是念佛法门，这不可思议。我们是想到这个问题，回过头来再看这个经，看出门道出来。然后再继续往下去，当中五十一个善知识，五十三参，五十一个善知识，代表什么代表无量法门，把无量法门归纳为五十一类。代表的人物，男女老少、各行各业，才晓得这个法门广大。善财参学，成就圆满的后得智，后得智是无所不知，他在文殊菩萨会上是开根本智，五十三参是成就后得智。我的老师方东美先生对这个是佩服得五体投地，他说佛法智慧是真实的，通过历练的，这是真实智慧。

(第二十七集)

2009/5/11台湾高雄档名：12-047-0027

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》经文，第五页最后一行：

佛给我们说的这些不是神话，要是神话就变成宗教了。所以佛教不是宗教，佛教是佛陀的教育，这个我们要肯定，它不是宗教，它不是神话，它是什么它是科学、它是哲学。从理上讲，它是究竟圆满的哲学，从科学上讲，那是最高等的科学，为什么它要求证，科学要证明。你要是自己不能亲证，你在佛那里听说的，你得不到受用，你必须亲证，你才能得到受用。怎么证法放下。知道一切法皆不可得，你就得把一切法放下，放下就证得了。完全放下了，也就是讲妄想分别执著都放下了，好，你成佛了，你跟一切诸佛如来没有两样。如果不能完全放下，放下一部分，三大类障碍，起心动念这是根本，这个东西一放下，当然分别执著都没有了，一切都放下了。分别执著都是从起心动念生的，根没有了，它怎么会存在起心动念有，没放下，分别执著放下了，还有起心动念，这什么这是菩萨。再次一等的，妄想，诸位要知道，说妄想就是起心动念，非常微细，妄想、分别没放下，执著放下了，行，能把执著放下，这个人叫阿罗汉，超越六道轮回了。所以阿罗汉证得的，这是讲证得，这是讲科学，证得正觉;菩萨证得的是正等正觉，佛所证得的是无上正等正觉。

我们今天最重要的是起观照，观照就是时时刻刻把佛所讲的这个在日常生活当中要能提得起来。所以《金刚经》在中国变成佛门的第一经，怎么叫第一知名度最高，读诵的人最多，不是佛教徒他也念。在从前，只要是念书人，他没有说是没有读过《金刚经》的，可以说是一个都找不到，只要是念书人，肯定他念过《金刚经》。《金刚经》是好，言简意赅。这部经不长，只有五千多字，给我们非常重要的观照，有很多重要的经文。譬如我们有了分别执著，我们想到经上讲的，告诉我们真相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你就会放下了。为什么无相有体无，事有理无。而且这个有是幻有，确确实实不可得，我们在这个幻相里面起了执著，而把这个当作是真的，亏吃在这里。这个亏就是六道轮回的因，你明白了，放下了，很容易离开六道。六道实在讲太辛苦了。

尤其我们现前的社会，诸位如果是冷静去想一想，看看现在的儿童，你细心观察他，你看这些小朋友他想什么，他说些什么，他在干些什么，你细心去观察，可以说与自性的性德完全相反。性德就是道德，道德是依性德而建立的。孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，小朋友有没有这些概念如果没有这些概念，是反面的概念，不懂得孝敬父母，不懂得尊敬师长，心目当中没有长辈，长大怎么办很快!二十年就长大，三十年就不得了，这个世界还有前途吗中国文化能够维系五千年，靠什么靠因果教育，靠伦理教育、道德教育维系住，西方世界靠宗教教育维系住。现在呢现在这四种都没有了，西方宗教教育没有了。东方在中国，这么大的幅员，这么多的人口，全世界人口大概六十亿人，中国占六分之一，这些人把传统文化疏忽了，整个社会动乱，这是全球的社会动乱，这问题多严重，谁能救!我的老师台中李炳南老居士，往生前一天下午，对守在身边的同学们说，这是最后的遗言，他劝告我们这些学生，「世界乱了，佛菩萨、神仙下凡都救不了，今天大家唯一一条生路，念佛求生净土」，这是老人他走的时候，九十七岁，最后的遗言，讲真话!

我在初学佛的时候，住在韩馆长家里住了十七年，以后才有个道场，华藏视听图书馆，我就搬到图书馆去住，我们在一起生活三十年。在她家的时候，她家里有电视，我把《金刚经》上一首偈写出来，印在透明的纸片上，《金刚经》上的四句偈，「凡所有相，皆是虚妄;一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，我把它贴在电视的萤幕上，你看电视你就想到这全是假的，然后叫你回想到我们现实的世界，就跟电视萤幕里面是一个样子，时时刻刻提醒你，这就是观照般若。这是教初学的方法，你的印象深刻了，你牢牢记在心上，无论在什么场合，顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，只要一动心、一起念，这是七情五欲起来了，贪瞋痴慢起来了，你立刻就要想到，凡所有相皆是虚妄，好!真管用，心马上就平了。别人赞叹，那要特别留意，别人赞叹你，凡所有相皆是虚妄，心平了;别人毁谤你，别人侮辱你，别人陷害你，一切有为法如梦幻泡影，心也平了。

什么叫观照的功夫平等心现前，清净心现前。你看《无量寿经》经题上说，「清净平等觉」，这是极乐世界的真因，极乐世界的果报是「大乘无量寿庄严」，大乘是智慧，无量寿是相好，福德，寿命是第一德，庄严是德能，《华严经》上讲的，如来智慧、德能、相好。《无量寿经》经题上讲得清楚，都给你显示出来，怎么修清净心、平等心、觉悟的心，清净平等觉，这五个字把所有的佛法统统包括在其中。这五个字是三宝，觉是佛宝，清净是僧宝，平等是法宝，又是三藏，清净是律藏，平等是经藏，觉是论藏。三学、三藏、三宝都在这个题上，你还在哪一部经的经题上找到这么圆满、这么具足，一丝毫欠缺都没有这是诸佛菩萨、释迦世尊无尽的慈悲，帮助我们这些有缘人，你看到这个经本，接触到了、听到了，都是有缘人。你要能掌握这个机缘，认真学习，你这一生就能证果;不是一般的小果，究竟圆满的佛果。所以这个法门叫当生成就的法门，你再也找不到了。

(第二十八集)

2009/5/12台湾高雄档名：12-047-0028

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页最后一行：

前面我们学到『智慧』，这是菩萨自行化他十波罗蜜，也叫十度。前面六条大乘经上常讲所谓六度，这个大家很熟悉的，现在六度后面加上方便、愿、力、智，合成十波罗蜜，这是文殊菩萨在华严会上教导诸菩萨修行的纲领。在《般若经》里面，世尊常常跟我们讲，菩萨从初发心一直到如来地，学习的科目就是这十种，或者说六度。十度跟六度的意思实际上没有差别，讲六度，后面方便、愿、力、智都属於般若波罗蜜，它就包括在里面。讲十度是把智慧展开，般若智慧是体，般若是体，方便、愿、力、智是般若的德用，有体有用。大乘法里面佛又常说，智慧有两种，一种是实智，真实智慧;一种叫权智，权智就是善巧方便。在十波罗蜜里面，般若波罗蜜是实智，方便、愿、力、智是权智。另外一个名词，经上有讲的根本智、后得智，根本智就是般若波罗蜜，方便、愿、力、智是属於后得智。我们再用一个浅显的话来讲，大家就懂，根本智是离妄想分别执著，这个完全没有了，自性里面的般若智慧就现前，这是根本智，真实智慧。后得智是什么后得智就有一点像我们现在所说的知识，这里面有妄想分别执著。

所以老师教我要忏悔业障，你的障碍没有了，善因、善行决定感善果。我们看《了凡四训》，你看了凡先生命里没有功名，功名就好比现在讲的学位。在古时候举人、进士这是功名，要去考这个学位，他命里没有，他命里只有秀才。他命里没有福报，福报是有一点，很少，做官最高也只能做到一个很小县分的县长，而且在很偏僻的地方，孔先生跟他讲，在四川一个小县。寿命只有五十三岁，那个时候在做县长的时候，到五十三岁赶紧辞职回到家乡，不要客死在旅途，让他回家来寿终正寝。云谷禅师跟他说明愿求的道理，他明白了;原来他什么都没有求，真的是於人无争、於世无求。二十多年，每年的生活状况跟孔先生算的完全相同，所以他相信命运，死心塌地。云谷禅师告诉他，命运从哪来的是你前生所修的。怎么修法十波罗蜜第一个讲布施，你前生喜欢用财物帮助苦难的众生，欢欢喜喜修财布施，你这一生命里财库就丰足;你前生没有，你这一生财库空空。所谓「一饮一啄，莫非前定」，前定就是你过去生中修的，这一生是你的果报。

佛家有两句话说得好，「欲知前世因」，我们要想知道前世我修的是什么因，「今生受者是」，这一生你所享受的就是，果报!因果是决定相应的。「欲知来世果，今生作者是」，我们这一生所作所为、起心动念，这是在因，果报在来生。如果我们的因殊胜，力量很强，这一生也就转变，善因往好的方面转，恶的因那就往坏的方面转，统统在转。了凡先生明白这个道理之后，真正忏悔，断恶修善。所以他发个愿求功名，功名得到了，他考中举人;过了几年之后，又考中进士。考中进士之后，官就做大了，还是知县，但是是大县分，直接归皇上管的，宝坻的知县，那就不一样了。每年俸禄的收入多了，跟孔先生算的不一样了。寿命是五十三岁，五十三岁那年他也平平安安度过，也没什么事情，他活到七十四岁，延寿二十一年。这就是说命运是有，不是没有，但是不是定数，不是宿命论，是可以改变的。如果我们的心善、行为善、言语善，你的寿命延长，不求也延长。了凡先生没求，没求长寿，他命里没有儿女他求儿女，有个好儿子。这个儿子娶了媳妇，好像给他生了六个孙子，所以了凡先生的后代，在老家的后代还是很兴旺的。他的后人跟我有过联系，我很想去看看他们，这真正是善知识的后裔，他依教奉行。

尤其现在社会上灾难这么多，昨天我说过，同学告诉我，现在网上许多人用净空法师的名义散布灾难预言。我昨天也说，不是我散布，我不知道什么时候有灾难，不知道。因为我平常也不看报纸，也不看电视，媒体这些东西我都不知道。而是我们同学有几个有心人，把媒体上重要的新闻节录下来给我看。在此地这是这边同学送一张报纸给我看，这是报纸上发布的，世界卫生组织警告，说明年恐怕有三分之一的人口要染上瘟疫，叫新流感。这报纸上登的，不是我传的。同学又从网路上，也是这桩事情，从网路上下载给我看，诸位要知道，不是我传的。我虽然不看这些东西，可是有不少同学他们很关心这些事情，遇到这类事情都来告诉我，问我怎么样来应付。这里面，诸位要晓得，现在是乱世，无论是在中国、在外国，灵媒都很多，他们也传了一些信息，我们如何应对我们要有智慧、要冷静，细心观察，他的报导合情、合理、合法可以用来做参考，如果不合情理法那就是假的，是骗人的。我们被人骗了还情有可原，被鬼骗了那就不值得，这些妖魔鬼怪常常骗人!

在华盛顿D.C.往生的，开面包店的叫周广大，名字我想起来了，周广大居士，你到那边问，大家都知道。他是生病得癌症末期，他没有宗教信仰，到癌症末期家人就著急，也是医生放弃治疗。他就找到我们学会，我们学会同修就帮他助念，告诉他、开导他，病既然不能好，不要求好，求生净土，把极乐世界的殊胜讲给他听。听完他真高兴，告诉他的太太，告诉他的家人，不要找医生，你们统统念佛帮助我往生。念了一天佛，告诉家人有效，为什么他痛苦没有了。他就跟著念三天，三天三夜没有中断，他往生了，瑞相稀有，真能解决问题。所以我们纵然是这个灾难扩展，三分之一的人口很可怕，全世界人口六十亿，三分之一是二十亿，这是世界卫生组织发表。我们没有传播谣言，这个信息大家都知道。

可是我们要有准备，纵然遇到这种事件发生，我们认真努力念佛，不要把身命看得那么重。大乘教里，尤其是《华严》告诉我们，人有没有生死没有!正是因为没有，麻烦才大。要是真有生死，那死了不就完了吗就算了，那还谈什么因果麻烦的是身有生死，你的灵性没有生死，我们中国俗话讲灵魂，你的灵魂不死，它又去投胎，这就讲到六道轮回，这真的不是假的。这个世间你的家亲眷属、你的功名富贵带不去，经典里面常讲「万般将不去，唯有业随身」，你所造的善恶业带去，善业帮助你投生到三善道，恶业帮助你投生到三恶道，这个事情麻烦。你要是晓得这个事实真相，这一生当中要为来生著想，我希望我来生比这一生殊胜，我决定断一切恶、修一切善。殊胜里面第一殊胜，无过於往生到极乐世界亲近阿弥陀佛去作佛去，这是第一殊胜。你看看，我们前面说的，锅漏匠成就了，将军乡的老太太站著往生成就了。甘夫人给我们讲的她那个朋友，你看她坐著走的，多潇洒、多自在;生病的周广大，我们同学去帮他助念，看到他走得那么安详，那么样的瑞相。

如果我们受挫折还怨天尤人，还把过失都推给别人，那你就大错特错，你不但不往上提升，你会往下堕落，你心里有怨恨，心里有不平。有这些东西，你的路是三恶道，不是三善道，为什么那不善!我们唯有真正把善的念头要提起来，不善的念头要断得干干净净。什么时候看到不善的人都是善人，看到不善的事都是好事，你的功夫算有一点成就!大乘教里面，佛告诉我们，善恶不是真的，不是一个定数，随著我们念头转，我们念头善，恶人也变成善人，坏事也变成好事;我们念头如果不善，好人也变成坏人，好事也变成坏事。境随心转，无论是人事环境和物质环境，这是决定的道理。为什么一切法从心想生，你明白这个道理，你就走佛道。佛心目当中没有一个恶人，没有一桩是恶事。如果还有恶人、还有恶事，方便波罗蜜就讲不通，全是随自己心念在转。这是第一个，就是进趣果向方便。

所以真修行的人不但不怨天尤人，对於任何一个人都存感恩的心，好人他从正面帮助我，恶人他从负面让我反省。我们看到这个恶的行为，立刻就想到我有没有有则改之，无则嘉勉，他提醒我，他是好人，他不是坏人。所以说人人是好人，事事是好事，这才真正是个善人。所以懂得身体不是我，那你何必为身体操那么大的心错了!你要提升你的灵性。所以灵魂，灵魂是六道里面，出不了六道，它也不是真的自己。真的自己是什么灵性。灵性跟灵魂有没有区别有区别，灵魂觉悟了就叫灵性，灵性迷惑了就叫灵魂。诸位要知道，灵魂在六道之内出不了，它一觉悟之后就超越六道，超越六道就提升到四圣法界。四圣法界是什么是佛、菩萨、声闻、缘觉，他就入到那个俱乐部去，提升了，那是叫灵性，不叫灵魂。所以灵魂还不是自己，这个东西得要搞清楚、搞明白。第一个身见看破了，什么灾难你就完全不在乎了。自己的心行正，心行善良，什么样灾难自己不会受，就是不会感染。所以你要把这个身命看破，不在意这些事情。人真的像外面宗教讲是永生的，佛法讲是不生不灭，那才是真正的自己。

十方供养，我就替大家做好事，好事里面最殊胜的好事是弘法利生，弘法利生怎么做印光大师给我们做出好样子，他一生所有的供养都印经布施。所以我学佛将近六十年，我们不要说别的，小经那就没法子计算。我们算《大藏经》，《大藏经》我们这么多年来赠送全世界，应该超过七千套。现在印刷厂里面大概还有两千套，我们的发愿是一万套，送《大藏经》送一万套;送《四库全书》一百套，送《四库荟要》大概将近七十套，这是大的;小分量、小部头的不计其数。除这个之外，我们用於卫星电视、网路、做光碟流通，都做这些事情。最近这几年我们跟世界上许许多多宗教往来，我们也帮助他们做慈善事业，无论是哪个宗教，他们办孤儿院、办养老院、办医院，这些慈善事业我们都参与，我们都供养，普供养，没有分别，没有对立。所以巧会有无，这里面有真智慧，只要你真的无我，念念为别人著想，什么样困难都能化解，没有不能化解的事情。为什么宇宙是和谐的，在佛法，就是在《还源观》里面讲和谐的，从宇宙的源起、生命的源起，它就是和谐，决定没有冲突。

第三种叫「不舍不受方便」，了达一切众生真相，也通达一切万物，《般若经》讲的诸法实相，人事与环境都包括在其中，通达!诸法实相是什么是空寂。《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」。虽然了达，明了通达，依然不舍，不舍弃众生。我们现在这个世间，众生遇到空前的灾难，这个灾难是什么灾难是我们迷失了自性，这叫真的灾难，其他的灾难是假的，因为都是迷失自性才有的，所以这是根，我们从自性里面觉悟，这个世间所有灾难都化解了。要怎样觉悟自性这就要靠教育。这个教育，现在的术语叫素质教育，古时候称之为伦理道德的教育，在宗教里面称之为因果的教育。确确实实，宇宙的和谐、星际的和谐、世界的和谐、人类的和谐，乃至家庭的和谐，没有一个不是扎根於因果教育。因果讲的什么因果讲的是事实真相，善因善果，恶因恶报。在现前这个社会，讲给人听，人家不相信;要做出来，做给人看，人才会相信。从哪里做起记住，一定从自己做起。

要想我们自己这一生真正能成就，成就最稳当、最可靠、最快速、最简单的，就是取西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，这是最有把握的。善导大师给我们说，善导既然是阿弥陀佛化身来的，那他说的就是阿弥陀佛亲口宣扬的，「万修万人去」。我们今天得人身遇到佛法，又听到净土法门，只要能够相信，前面跟诸位所说的，你能够专心、能够守一，你这一生当中决定成就。临走的时候不生病，站著走、坐著走，这是真自在，不需要靠别人帮助。我们讲的这些例子，这些人往生都没有要人助念，不求人!只有自己功夫做得不够，这才需要求人帮忙。求人帮忙，那个问题不简单，你遇的缘是善缘还是恶缘善缘，大家帮助你往生;恶缘是找麻烦的，来帮你助念意见很多，那就麻烦了。可能对你往生就产生障碍，非常非常的可能，我们不能不知道。所以要认真努力来修行，知道自己把什么把我们念佛往生极乐世界这桩事情，肯定为我这一生到这个世间来第一桩大事，其余的都是鸡毛蒜皮小事，随缘而已。

做出什么样子幸福人生的样子，大家很羡慕的。一般人在这个世间生活多痛苦，你怎么生活得这么快乐!他苦到头了，他就想过一点快乐的生活，你怎么这么快乐!他就向你请教，这个时候你讲给他听，他能听得进去。如果我们学佛的人，学得都很痛苦，他一看掉头就去，学佛怎么样你看这个人那么痛苦，学他干什么所以学佛的人要法喜充满，要常生欢喜心，这就是你能接引众生，你的形象好。我们底下第四段讲到「威仪有则」，这就是讲求外表，形象要做得好，让人家接触到，看到、听到、接触到，生羡慕的心、向往的心、仰慕的心。由此可知，种种示现为什么接引众生，接引众生的方便。所以佛氏门中不舍一法，佛氏门中也不受一法，为什么你要是接受，受就染污;你要是舍弃，性德就亏损。学佛没有别的，起心动念、言语造作完全跟性德相应，真正做到随缘妙用，不舍不受是随缘妙用。释迦牟尼佛给我们做表演，八相成道，示现的求学，他是代表一个知识分子，好学，离开皇宫，他是王子，在外面参学十二年，十九岁离家，三十岁成道，三十岁大彻大悟，明心见性。

由此可知，佛法真正修行的秘诀就是放下，彻底放下你就成功，你就回归自性。所以释迦牟尼佛为我们做榜样，他把十二年所学的放下，这才一心专注，大彻大悟。悟了之后，这就是自性里面无量无边无尽的智慧德能统统现前，立刻就展开教学，展开教学是三转法轮。这个三转，一般讲的是示转、劝转、作证转;我跟诸位讲的是另外一个意思，身语意三业转轮。对待一切众生，身语意是用什么摆在第一身，做样子，做出榜样给众生看。威仪有则是做样子，今天我们常说的「学为人师，行为世范」。释迦牟尼佛从开悟一直到圆寂，他老人家七十九岁圆寂的，三十岁开始教学，七十九岁走的。他的教学没有一天停止过，他的讲经没有一天中断过，对一个人也讲，对两个人也讲，对几百、几千个人也讲。不但对人讲，还对六道众生讲，我们今天讲不同维次空间的众生，统统讲，统统做示范。那种示范不可思议，现在我们要是用经典来介绍，跟大家初学人讲，人家不相信，说那是神话。殊不知，程度浅的人以为是神话，程度高的人那是究竟圆满的哲学。这是究竟法，每个人根性不相同，他听了感受不一样。

我们最近这段时期，常常举世尊跟弥勒菩萨对话，言语不多，把诸法实相真的讲得清清楚楚、明明白白。这段对话出在哪里《菩萨处胎经》，在这部经里。这个菩萨就是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛从兜率天下降，找到摩耶夫人做母亲，就是摩耶夫人怀孕的时候，他没休息，也在那里转大法轮，开大法会，无量无边的那些法身大士都在那里听经说法，没中断过。他问弥勒菩萨话的时候，是在处胎里面讲的，你看这个经里面，释迦牟尼佛在坐胎的时候，不是神话，是事实真相，哪是神话!我们一般人在母亲肚子里坐胎是糊里糊涂，无明烦恼盖覆住他，出胎的时候非常痛苦，把那个事情都忘掉。如果出胎的时候没有痛苦，你在坐胎那个状况你都会知道。可是现在人他也有方便法，我们看到美国有一些催眠的报告，把这个人催眠状态下，他在没有出生，在母亲胎胞的时候，问他那个状况，他能说得出来，所以证明胎教重要。这外国人不晓得，我们中国人知道。这个小孩子入胎他就有知觉，他不是无知，就是弥勒菩萨所讲的「念念成形，形皆有识」。他在胎胞里面，虽然还没有长成人形，他也有识，他也有见闻觉知，他也有受想行识，所以他没有不知道的，真的是出胎的时候痛苦，那个痛苦把它忘掉了。

我们在这个世间，你仔细观察小孩，你能够发现，很聪明的小朋友，如果在五、六岁生一场大病发高烧，以后病虽然好了，他变成迟钝，记忆力是大幅度的衰退，有!我以前有个很好的朋友，他的儿子。他告诉我，我见他面的时候，他的小孩大概十一、二岁，五、六岁得一场大病，以后就变成很迟钝，痴痴呆呆的。使我们想到佛告诉我们，出胎的时候受那个苦像夹山地狱，小孩出胎，接触到外面的空气就如同风刀解体。佛经上用这个话来形容，太苦!所以把坐胎里面那些事情统统都忘掉了。有很少数，出生的时候可能没有受到那么多的痛苦，他就能够记得前生的事情，能够记得在胎胞里面一些事情。从这些经验来证明，胎教是有道理的。胎教，我们在全世界也只听到中国人重视，外国人很少谈这个。

(第二十九集)

2009/5/13台湾高雄档名：12-047-0029

这么一说，释迦牟尼佛成佛了，我们为什么没成佛这问题提出来了，我们也没有看到山河大地成佛。其实佛讲的话是正确的，我们所看到的、所想到的是错误的。佛成佛了，看到整个山河大地所有一切现象真的是成佛了，成佛是什么回归本觉。你看妄尽还源，他还源了，真的还源，所有一切无情众生也都还源。你要问为什么法尔如是，法是一切法，尔是本来就是这个样子的，而是我们迷了，把这现象看错了、看扭曲了，没有见到真相。真正觉悟之后你就看到真相，真相是什么自他不二。我们迷的时候，自他是二，千差万别，我不是你，你不是我。觉悟了，觉悟自他是一，佛经上讲生佛不二，生是众生，这个众生意思广，包括有情无情都叫众生，众缘和合而生起的现象叫众生。一旦觉悟之后，所有一切众生跟自己是一不是二，这很难懂，这真叫归源。

出生之后，我们现在提倡的《弟子规》，《弟子规》是不是给小朋友念的不是!小朋友哪念《弟子规》小朋友上学，从哪里念起从《三字经》念起，从《百家姓》、《千字文》念起，在从前四书，哪有念《弟子规》的没听说这门课程。《弟子规》在哪里《弟子规》还在上学之前，《弟子规》是父母、家里大人把这一百一十三桩事情统统做到，做给婴儿看。你让这个小婴儿，他出生，一出生眼睛睁开他就在看，大人一举一动完全合乎《弟子规》的规矩。所以到三岁这一千天，他不是念，他全做到了，这叫扎根教育，那个根扎得多深。这一上学，老师讲伦理，伦理讲什么讲人跟人的关系，孝顺父母、尊重师长、友爱兄弟，跟你讲人跟人的关系，这关系怎么相处。好教，非常好教，为什么因为《弟子规》他已经实践，他做到了。事上他做到了，他不知道为什么这么做法，所以在这个时候告诉他，为什么要孝顺父母为什么要尊重师长让他慢慢明白。

我们这一代的人，我们上一代的人，我们再上一代的人，生活在民国战乱时期，把这个教育疏忽了。小时候我们天天逃难，跟日本人打仗，中日战争爆发的时候我十一岁，好在我前面十年生长在农村，还受一点中国传统的扎根教育;换句话说，小我五岁的就不行，我弟弟小我六岁，就差很远，你问他这个，他完全不懂。所以现在学佛为什么不能成就原因在此地，那怎么办只有求补习，以前没有学，现在补修，可以的。如果发现这个错误，我们扎根教育疏忽了，现在回过头来真正再努力学习扎根教育。这个扎根教育，没别的，真干!不难，你真干的时候，法喜充满，快乐无比。你就会真正体会到《论语》头一句孔子说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦是快乐，你把你所学的全部落实在生活，那真快乐。佛家讲的法喜充满，常生欢喜心，这一点不假。

在日常生活当中，我们很认真的把这五个课程学好，这五个课程都是建立在儒释道三个根的基础上，没有这三个根，你学不到。人家学到的人是什么那个根扎得牢。这个根学到之后，他能融会贯通，在日常生活当中，无论遇到什么事情他都能解决，用什么解决就用《弟子规》来解决。《弟子规》字字句句无量义，虽然是一百一十三桩事，你要记住，佛在经上讲「十善业道」，十桩事，《弟子规》比起十善业多一百桩事，它一百一十三桩事，这只有十桩事。但是那个十桩事一展开，在前面跟诸位做过报告，小乘展开三千威仪，你看这十条一放大，三千条;在大乘更不得了，八万四千条，菩萨八万四千细行，根本就是十善。所以《弟子规》一展开，也是八万四千细行，什么问题不能解决!这要真智慧，你才能体会到，真智慧才能够善巧方便用在日常生活当中，他怎么不快乐!所以，佛法修学，要不要学很多东西不要。

觉悟重要!觉悟就是菩提，对人要有礼貌、要有恭敬。即使在一个公司里面，机关里面同事，自己是长官的身分，对於部属也要恭敬，也要懂得。现在职位不相同，工作性质、任务不相同，除此之外毫无差异。从我们现前来看，差异之所在是我们修行功夫不相同，可是从自性上讲那就丝毫差别没有，总要明白这个道理。佛法把礼敬摆在第一，世间法也把礼敬摆在第一，你看儒家《礼记》，你翻开头一句话，「曲礼曰，毋不敬」，跟礼敬诸佛意思相同，没有不值得我们礼敬的，一切都要恭敬。世出世法圣人把这个摆在第一条教给我们，对人要有礼貌。海口的教育成功，这是监狱，成功在什么地方执法的人员对於受刑人有礼貌，他成功了。在过去没学《弟子规》，他们认为受刑人是比他们低一等，他是来管他们的，所以态度都不好。学了《弟子规》之后，人都是平等的，你一时犯了错误，现在判刑到这个地方来，来接受好的教育、改造教育，出去之后你就变成善人、变成良民，所以尊重人格。所以执法人员对犯人也行鞠躬礼，让受刑人感动，他教育成功。所以，我们第一个就是要懂得礼敬。

第二「称赞如来」，你看第一句诸佛，第二句是如来，他为什么不用诸佛礼敬诸佛、称赞诸佛不是很好吗他换个名词，换名词一定有道理，一定有意义，要不然就不能换。真的是这样的。称「诸佛」是从相上讲的，称「如来」是从性上讲的，不一样。从相上讲平等恭敬，赞叹那就有影响，不能从相上说，相上会把社会搞乱，善恶都不分，所以他从性上讲。他的形象与性德相应的赞叹，与性德不相应的不赞叹，你看它就有差别，不像礼敬诸佛是普遍的，没有条件的，赞叹是有条件。譬如与性德相应的，孝悌忠信与性德相应，礼义廉耻与性德相应，他的行为合乎这个，值得赞叹。他要是不忠、不孝、不仁、不义，你赞叹他，这社会就乱了。所以这个赞叹，佛给我们讲得很清楚，也就是善的那一面我们赞叹，鼓励他，恶的那一面不提、不毁谤，就是不赞叹，我对你有礼貌，没有赞叹。如果你是善的方面，与性德完全相应，礼敬后头有赞叹，这个用意很深。赞叹是给你宣扬，希望大家以你做榜样，向你学习。善跟恶，在根本上讲，佛常常讲贪瞋痴叫三毒，毒是什么恶到极处，才叫毒。一个人起心动念、言语造作与贪瞋痴相应，佛不赞叹;与不贪、不瞋、不痴相应，肯定有赞叹，礼敬之后有赞叹。

我们为什么夹杂这是因为要出来讲经，老师告诉我，我讲《弥陀经》，老师告诉我，用莲池大师的《疏钞》，或者是用蕅益大师的《要解》。我《弥陀经》讲过很多遍，有时候专用《疏钞》，有时候专用《要解》，但是有些比较难讲的地方、难体会的地方，我还得看看像圆瑛法师的、谛闲法师的，看看这些老法师他们的讲记里头这一段有没有值得参考的，我还得看看。我顶多找两个帮忙，我不会找第三个，像胡居士他一个都不找，这个很厉害。但是他要出来讲经的时候，我要把我的经验告诉他，一定要找两个现代人做帮手。我们能理解、能讲的不必参考他的，遇到困难，看看他怎么讲的，会给我们一些启示，能触动我们的善根，会有一点小帮助。所以，一定要懂得取舍，不是真正有修有学的人，他的东西就靠不住。最好是证果，证果古人里头才能找到，今人太难了。今人我们找到什么他有修、他有学，也就是他做到信、解、行，我们要找这样的老师。只有信解没有修行，这个不行，这决定靠不住。古人是有信解行证，这样的善知识就太难得，遇到这样的善知识肯定成就。

(第三十集)

2009/5/14台湾高雄档名：12-047-0030

所以佛门讲到修行，行是什么行是行为，修是修正。我们就明白了，我们的行为犯了过失，犯了错误，把这些错误修正过来，这叫修行。念经是不是修行打坐是不是修行念佛是不是修行不一定。古人有句话说，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，那念佛是不是修行一天十万声佛号，心里是散乱的，起心动念还打别人主意，还要占别人便宜，这叫修行吗真正反省，真正改过，真正自新，一句佛号也没念，我觉得那个人叫真修行。所以净土宗念佛往生的，不在乎念的佛号多少，在什么在清净心。经上讲得很清楚，「心净则佛土净」，那就晓得，我们念这句佛号目的是什么目的是把清净心给念出来。因为你不念佛，你就胡思乱想，胡思乱想那不是清净心，杂心妄念，现在人讲心浮气躁。所以这一句「阿弥陀佛」是个最好的方便法。你念著阿弥陀佛，想著阿弥陀佛，经上讲，大势至菩萨说的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」。

可是念佛，你不能不尽孝道，为什么当年释迦牟尼佛在世的时候，把这个法门传给韦提希夫人。这是频婆娑罗王家庭的事情，遭遇儿子要夺取政权，害他的父亲，把母亲也囚禁起来，遭这么大的难。这个故事在《观无量寿佛经》上，《观无量寿佛经》的缘起就从这里来的。韦提希夫人觉悟了，这个世间太苦，向释迦牟尼佛求助，希望佛陀能够介绍她，诸佛国土里面有没有净土，有没有没有这些灾难的，她想求往生。释迦牟尼佛很慈悲，用佛陀的神力，把十方诸佛的国土显现在她面前，像我们现在看电视一样，她统统看到了。她很欢喜，她选择阿弥陀佛的净土，她说这个地方好，我希望能够往生到极乐世界，怎样去希望世尊开导她。她真选中了。所以你看释迦牟尼佛没有主动介绍她到极乐世界，把诸佛净土展现在你面前，让你自己选择，这个好。世尊教给她怎么修法先教她修「净业三福」，这是基础。我们今天念佛求生净土，念佛的人很多，往生的人很少，问题在哪里把净业三福忘掉了，这是最高的指导原则。佛教她求往生先做准备工作，你要把到西方极乐世界应当具备的条件统统准备好，你才能去得了。

所以念佛，天天念这句阿弥陀佛，得要有净业三福的基础，没这个基础不行。三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到了没有我们想想看，我们有没有罪业能对得起父母吗「孝养父母，奉事师长」，这两句就在《弟子规》上，《弟子规》百分之百的落实，这两句你做到了;「慈心不杀」，《太上感应篇》做到了，「修十善业」，佛陀的《十善业道》你做到了，儒释道的三个根。你没这三个根，你念佛跟阿弥陀佛不能感应，这当中有障碍。没学的，没听说在学，可是他念佛真往生了。五十年前，我们这边将军乡的这个老太太站著往生的，她有没有学过《弟子规》没学过。有没有学过《感应篇》没学过。可是你问她，这个人是不是孝顺父母是不是尊敬师长肯定是的。是不是慈心不杀具足十善业道你去问问，肯定都具足。所以她有条件，人家那一句阿弥陀佛念三年管用，真成功。我们念了三年、三十年都没消息，什么原因想一想，我们能对得起父母吗我们能对得起师长吗在这个社会里服务，我们能对得起领导吗能对得起社会大众吗好好去想想。

所以，起心动念都在造业，像《地藏经》上所说的，「阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪」。你要是说这个话是不是太过分一点我们自己想想，我们起心动念是不是自私自利我们起心动念是不是名闻利养是不是贪瞋痴慢是不是损人利己如果都是这些念头，那《地藏经》上的话全讲对了，你起心动念统统在造业。所以诵经、听教、念佛，只是跟佛菩萨结个善缘，这一生有没有效果没有效果，这个事情我们不能不知道。如果你还警觉不到，你就常常想像现在日常生活，你所遇到的一些困难，想想我们处在今天这个环境里面，遭遇到许许多多的天灾人祸，大的，最大的人祸是战争，小的人祸太多了，别人来要胁你、威胁你，来毁谤你，来陷害你，人祸。大乘教里面讲的共业、别业，哪个人没有为什么做事情这么困难古人说得好，这个世间在一般人而论，在比例上讲，十之八九你都会遇到障碍，很多是意想不到的障碍，障碍从哪来的业障，所谓「不如意事常八九」。警觉心高的人，他在这个环境里面会觉悟，觉悟好，一觉悟肯定就忏悔，回过头来改过自新，从今之后重新做人。

这个做人里头有个秘诀，那就是我们中国老祖宗教导我们，「行有不得，反求诸己」，这句话重要。无论遇到什么困难，天灾人祸，意料之中的、意想不到的，我们遇到了，立刻就要记到祖宗的话，因，你这个灾难是果报，有果必有因，果报现前不能不受。大乘教里面讲，「菩萨畏因，众生畏果」，众生迷惑颠倒，造了恶的、不善的业，果报现前，他害怕了;菩萨聪明，果报来了知道，那没有法子，自己一定要承当，要去接受。转变果报在哪里在因上转，我要好好反省、好好检点，我做了哪些不善的业，一定要把自己这个不善的恶业找出来。怎么消除忏悔就消除了，真正忏悔，从内心里头忏悔，发露忏悔。真正忏悔的时候不是隐瞒著别人，面对著家人，面对著大众，自己能把自己做错的事情说出来，这叫发露忏悔。别人听了，指责你、批评你，你的罪就消了。真正改过自新，没有人不赞叹你，没有人不佩服你，没有人不帮助你。

所以讲到修行就离不开忏悔，佛法里面无论是诵经、拜忏、礼佛，甚至念佛，念完都做一个回向，回向就是属於忏悔，不能不认真。我们今天最具体的，用《感应篇》，虽然是道教的，在佛门里面，祖师大德用它来帮助忏悔，很多。特别是明清两代，读书人之间盛行「功过格」，佛门也不例外。你看看，了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师送他一本功过格，那个功过格不是佛经上的，就是《感应篇》，里面的条目就是《感应篇》。用它来帮助你忏悔业障，很有效果。它不是从印度传来的，是我们中国本土的，我们翻开来是特别亲切，一条一条的，回过头来问自己有没有犯这叫真修行。所以我们现前一定要记住，现前特别是什么身体不好，毛病很多，年纪轻轻的已经一身病了，唯有真正忏悔，你的病痛可以化解了。彻底忏悔，你的生死可以了了。

下面第五「随喜功德」，对治什么对治我们非常重要的一个烦恼，这个烦恼也是很多人都有，嫉妒。我们看别人好，心里总觉得很难受，严重一点的，想办法障碍他，想办法破坏他，嫉妒。这个是专门对付嫉妒心的。佛教我们不嫉妒别人，要懂得随喜。随喜的功德，跟那个造作功德的人是一样大。他修的那么大功德，我这一随喜，他的功德我都得到了，你说这个便宜多大。如果你要是嫉妒他、障碍他，你造的罪业可大了。在这种境界里头，何必要造罪业为什么不成就自己的功德真正修随喜，这个人，特别是我们不喜欢的人，或者是我们的冤亲债主，跟我们是对立的人，但是他做出这一桩事情是有利於社会的，要不要去帮助他要，全心全力去帮助他，这叫随喜。没有力量，没有大力量，小的力量去帮助他，尽心尽力。这一点力量都没有，欢喜赞叹，给他宣扬，希望社会大众成就他，这是好事。

在现前的社会，在全世界，今天社会的动乱因素很复杂，不是单纯的。我这些年来，有这个机缘参加国际和平会议这些活动，也认识了许多的国家领导人，我们在一起交流都会提到社会严重的弊病怎么解决，每个人都希望这个社会上不再有冲突，能够回归到安定和平。现在最普遍的这个冲突，而且是一切冲突里的根本，这个冲突是什么夫妻冲突，这是所有整个世界冲突的根本。什么是夫妻冲突离婚就是冲突，他要不冲突，怎么会离婚所以离婚这个事情不要小看它，影响太大，这是冲突的根源，家不和了。中国古人常讲「家和万事兴」，夫妻冲突，家不和了。如果你还有小孩的话，父子冲突，兄弟冲突。孩童的长成，最需要的是父母的爱，夫妻一分离，受害最严重的是谁小孩。小孩长大的时候他有怨恨，他没有爱心;换句话说，你就制造将来社会动乱的分子，你要不要负责任你可不可以这样做法不是你自己得方便，你在伤害社会，你造的这个业可重了，你自己不知道。

所以，拯救社会从哪里拯救起要从教学上。教什么教伦理、教道德、教因果、教宗教。现在这个社会不讲这些了，可是除了这些之外，没有方法来拯救这个社会。我们就晓得今天随喜功德应该怎么做法，我这么多年来，无论接触什么人，我都告诉他结缘重要。伦理是讲关系，人活在这个世间，不能不知道，人际的关系，首先要晓得父子的关系，夫妇的关系，朋友的关系，兄弟的关系，踏进社会，所以有君臣的关系，就是现在所讲的领导与被领导的关系，要关系搞清楚，关系处好，那你人际上的问题就没有了。你不懂这些关系，人际关系处不好，就处处遇到障碍。怎样把关系处好那是道德问题。你要是明白道理，你自然就懂得怎样去处理了。还得要懂得因果，你做事情就不会越分。因为人不是一世就完了，一世完了就好办，他有前生有后世，这个事情就麻烦大了。知道过去，知道未来，你处事待人接物就会很谨慎。而且你要知道随喜功德非常重要，为什么跟一切众生广结善缘，不但现在结善缘，还结来生的善缘。过去无知，不知道事实真相，做了很多错事情，结了很多怨，现在明白了，总得要把这些怨结化解，不要等到来世。

刘善人讲的，十二岁以前，你的身体受父母影响，十二岁以后，你自己造的业影响你自己。所以他说小孩得病，老人的心行不善，他感染的，所谓「儿女的身，父母的心」，他真有感应。父母的心地善良，儿女健康;父母的心不善，十二岁以下的小孩往往他得病的病因是在父母。十二岁以后他造的业，他是自己要负责。连这一点我们都能看出来，现在这个身，我们这个念头在主宰。我们的心清净，身就清净;心染污，身就染污。心善，身体就好，心不善它就得病，病不是从外头来的。像现在这个传染病，瘟疫，是有传染，如果心地善良，就等於说你有很强的免疫能力，它传不到你身上来，你有一层保护膜，真诚、清净、慈悲，这是好的保护，不会受传染。如果心思不正，自私自利，贪瞋痴慢，那就很容易感染，这是一定的道理，我们不能够不知道。

所以亲近善知识，没有孝亲尊师的心，你就得不到东西。我们跟老师还能得一点点，得个老师百分之一，不敢说多，靠什么靠小时候父母教的孝亲尊师。现在人不懂，没有这种心态，你就学不到东西，尤其现在的学生心浮气躁。从前我们对心浮气躁没重视，说说，现在提到这句话，我们真正看到了，而且看到危机。所以说我们想办班，到哪里去找老师今天几个好老师，叫凤毛麟角，到哪里去找每次他们办「幸福人生讲座」，还能找到七、八个老师，不容易!我觉得这是三宝加持。是不是佛菩萨应化的不敢讲，但是在理上说是有可能。这些老师那么热心，不辞辛劳来跟大家讲课，讲得那么样感动人，谈何容易我们看到很欢喜，人数虽然不多，但是这些老师如果说不退心，认真学习古圣先贤，他们将来的成就不可思议。这也得要大众有求好的心，才能得到佛菩萨的感应，所以众生有感，佛菩萨就有应，感应道交不可思议，这是真的不是假的。

今天真正的好事，我们要怎样培养下一代优秀的老师，儒释道都缺老师。谁来干劝人不如劝自己，自己真正觉悟，真正回头发心，这个事情没人干，我来干。真干，真能成就，得守住两个条件，这是释迦牟尼佛灭度之前最后留下来的遗教，第一个是「以戒为师」，第二个是「以苦为师」，你得具备这两个条件，你就能成就。什么是戒《弟子规》是戒，《感应篇》是戒，那是戒律的根本。世尊在世，没有《感应篇》，没有《弟子规》，世尊的教学是从小乘开始，在鹿野苑讲《阿含经》十二年。《弟子规》的教义，《感应篇》的教义，在《阿含》里面，《阿含》分量太大，散在《阿含经》里面。《感应篇》跟《弟子规》是在中国古圣先贤教诲里面，把它抄在一起，集合在一起，这个很难得。所以世尊教学，教导后人，要先学小乘后学大乘，不先学小乘就学大乘，佛不承认，非佛弟子。

佛教传到中国，小乘经典翻译得很完备，我们的《四阿含》跟现在的巴利文经典，南传的，两个一对照，我没做这个工作，这个话是章嘉大师告诉我的，这一对照，巴利文的经典比我们小乘经大概只多五十部的样子，那就很少了。小乘经将近三千部，你看多五十部，这分量很小，可见得翻译得非常完整。当时在中国有两个宗派，成实宗、俱舍宗，都是从这里打基础的。可是唐朝中叶以后，我们中国佛教界就不学小乘，所以这两个宗也没有了。不学怎么办我们中国人，无论是出家在家，用儒、用道来代替小乘，这个行。所以在最近这一千五百多年，代代都有高僧大德出现，说明用儒道来代替是可以的。我们今天学佛，小乘丢掉了，《弟子规》不肯学，《感应篇》、《阴骘文》不肯学，所以我们学佛就出了问题，因为没有根，怎么向上都提升不了，问题出在这里。能在这上扎根就会有成就，你扎得深你有大成就，你扎得浅有小成就，没有这个根，那就一点办法都没有，只可以说在佛法里头结个缘而已。

(第三十一集)

2009/5/16台湾高雄档名：12-047-0031

释迦牟尼佛当年在世的僧团日中一食，吃得少，僧团每个人心地都清净，没有妄念，每天用功办道，办道就是修禅定，念佛也是修禅定，修清净心，清净心就是禅定，每天听佛讲经说法。世尊一生都是讲经，从他开悟，三十岁开悟就开始教学，七十九岁圆寂，讲经教学四十九年没有中断，跟大众在一起上课。我们在经典上常常看到常随众一千二百五十人，这说整数，实际上是一千二百五十五个人，常随弟子，不是常随弟子经上就不记载，更多!大众在一起，佛讲经教学，一个人向世尊请教，他也跟你讲。《阿含经》里面这个例子就很多，来问个一桩事情，佛给他解答，以后结集成经藏就一部小经。最小的，分量最少的不超过一百字，二、三百字的这种经典太多太多了，那是对一个人讲、对两个人讲，对五、六个人讲;换句话说，只要佛开口，佛没有废话，你记录下来就是经教。所以我们肯定释迦牟尼佛讲经说法四十九年，没有一天中断过。无论在什么时候，无论对什么人，随机施教，这是他老人家给我们做的榜样。没有自私自利，没有名闻利养，远离五欲六尘，没有贪瞋痴慢，这释迦牟尼佛给我们做的示范。我们后世仰慕佛陀、皈依佛陀，愿意做佛陀的学生，承传如来正法，就得要认真干，要真学!

请佛住世，到哪里去请现在佛不住世，这条我们就要用引申的意思，当前真正有修有学的善知识就是佛的化身，我们要请他住世。他不住世怎么办《华严经》上说得好，「一切众生本来是佛」，又说「一切众生本来成佛」，这个话说得好，我们知道我们自己本来是佛，这话是真的吗真的。我们学了半个世纪，对佛这些教诲，我们可以肯定是真的不是假的。只是我们现在在自性清净心上有著妄想、分别、执著，有了这些东西，这些东西放下就是，没放下也是。放下你是究竟圆满佛，没有放下你是个迷惑糊涂佛，怎么不是佛!只要我们自己肯放下，妄尽还源，就成功了。今天我们请佛住世，请谁要请自己住世，这做得到，请别的佛住世难!我们会失望，要请自性佛住世。菩萨成佛了，就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度他就现什么身，不一定是三十二相八十种好，你要随机，应机说法。像惠能大师明心见性，明心见性就是佛，他跟释迦牟尼佛没有两样，完全是平等的境界。释迦牟尼佛的缘是佛的缘，应以佛身而得度者，他就现佛身而为说法。惠能大师在一千三、四百年以前那个时代，差不多是一千四百年以前出现在中国，中国的缘分是什么比丘身分。应以比丘身而得度者即现比丘身而为说法，这三十二应里头的。

我们依靠佛陀的经教，成功的秘诀第一个是真信，对世尊有信心，真信不是假信，对经典真信。但是经典也怕有伪造的，怕假的，这个在末法时期，在现代必须有智慧去拣别，什么经是真的、什么经是假的。早年老师都很细心的教导我们，《大藏经》里面有的，那就可靠;《大藏经》里头没有，这经不可靠。为什么《大藏经》是经过世世代代出家、在家的大德他们肯定的，不是随随便便就可以编在《大藏经》里面。现在印的《大藏经》，不像从前那么严格，有许多人的著作也被印进去。所以我们要小心、要谨慎，必须以古代《大藏经》的目录为标准，古代最晚的在中国是《乾隆大藏经》，那是经过严格审查的。民国年间也有印一些《大藏经》，他们选入《藏经》里面就不像从前那么严格。所以老师教给我一定要依古时候的版本，宋朝的版本、明朝的版本、清朝《龙藏》的版本，这个可靠，决定没问题。

经教，实实在在讲，学经教的秘诀、修行的秘诀，净宗提出三个字「信、愿、行」，这叫修净土的三资粮。对释迦牟尼佛相信，决定不怀疑，对阿弥陀佛相信，对净土三经相信，现在是五经一论，没有问题。为什么五经的第四部经是「普贤行愿品」，《华严经》的;第五部经是《大佛顶首楞严经》里面的，「大势至菩萨念佛圆通章」，没问题;天亲菩萨的《往生论》，也没有问题。净宗五经一论是真经，这决定不是假的。经没有问题，经看不懂，我们业障深重看不懂，还得找老师帮忙。老师到哪里找过去李老师也教我去找古人，我们学《弥陀经》，李老师给我介绍两个帮手，两个助教，一个是莲池大师的《弥陀经疏钞》，一个是蕅益大师的《弥陀经要解》，好!你就得两个帮手。我们现在这些年来学《华严经》，也找了两个帮手，第一个帮手清凉大师《华严经疏钞》，另外一个帮手李通玄长者《华严经合论》，有这两个指导，我们学《华严经》就没问题。

对一切人、一切事、一切物，确确实实可以做到随缘妙用。妙用是什么不执著，什么都好，没有一样不好。你们说好，都好，只要没有严重的问题，没有严重违反性德，都好，没有一样不好。严重违反性德的时候提醒你一下，你接受、你明白，好，你不接受、不明白也好，没有一样不好。能接受，依教奉行，好，你这一生成就，永远脱离六道;不能接受也好，你还在六道里头再轮回几次，下一次再遇缘的时候再得度。这事情怎么能勉强所以菩萨住世，无论在什么环境里面，常生欢喜心，道理就在此地。我们常生烦恼不生欢喜心，为什么生烦恼斤斤计较，成见很深，这就造业，所以就很辛苦，道理在这个地方。所以今天帮助别人成就，不如帮助自己成就;请别人作佛住世，不如请自己作佛住世，诸位冷静想想就晓得。

所以我当年在文化学院这个五年，自己很有受用，体会也很多，将来佛教怎么个发展。可是这么多年，我是心有余而力不足，只是成就了自己，非常想帮助别人，不容易，因为学佛这一门学问跟世间学术不一样。学佛的条件，我常常讲十六个字，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，你才能学佛，你才能入门。如果这十六个字沾一个，你就入不了门，这是佛法跟一般世间法不一样的地方。今天无论你是在家、出家，你能真把这十六个字放下，入佛门了，这十六个字没放下，没入门，这个自己不能不知道。在讲堂里面，我还说得更贴切、更真实的话，我说我这十六个字你统统放下，你是不是真的入门用《华严经》的标准，只在门口没进去。要怎么样才能进去必须是佛陀在经教里面给我们讲的标准，你真的入门。那个标准是什么三界八十八品见惑断尽，你入门了。在《华严经》里面是初信位的菩萨，你证得了，在小乘里面是须陀洹果，你证得了初果，这才叫真的入门。所以我讲的放下十六个字，带你到门口，差一步，没进去，这是真的不是假的。如果我们这十六个字还没有放下的话，你距离门口还有相当的距离，远之远矣，你怎么能讲经

持戒念佛，把《弟子规》学好、把《弟子规》真正落实就是持戒。要真正做好，我们的业障习气太重，自私自利这个念头太强，想断断不了，怎么办先求因果的教育。从哪里入门我自己入门是从《了凡四训》，我得受用。云谷禅师传给袁了凡的功过格是什么是《太上感应篇》。因果搞清楚了，依《太上感应篇》或者是《文昌帝君阴骘文》，认真的学习，学忏悔，明因果，忏除业障，我们才能够与佛法相应。真心学佛，我们只有一个方向、一个目标，西方极乐世界亲近阿弥陀佛。在这个世间，要记住，这个世间逢场作戏，人生是一场戏，人生是一场梦，不要再计较!没有一样不好，跟什么人都能够和睦相处，为什么我过几天到极乐世界去。我也希望大家都去，你不去我也不能勉强你，你说你的心多清净，你的心多么广阔，多么自在，多么欢喜。从今而后，再不把别人的事情放在心上，别人的事情放在心上是伤害自己，伤什么把自己的清净心变得不清净。自己的事情都不能放在心上，何况是别人的!心要怎么样心要清净，心要无一物。

能大师说得很好，「本来无一物」，无一物就是物质现象、精神现象都没有。我们从这一份《还源观》里面读到，自性清净圆明体，里头什么都没有，这是真心，这是本性。见性成佛，我们见不了性，就是因为心里东西太多太多。说东西你不能体会，换个名词，你的妄念太多，妄想太多。自性清净心里头没有妄想，没有起心动念，没有分别执著，它是和谐的。真正和谐，对一切人和谐，对一切万物和谐，对整个宇宙和谐，里面找不到对立、找不到冲突，这是自性清净心，学佛不是学别的，就是学这个。心净则佛土净，西方极乐世界是净土，凭什么到那边去凭清净心。不想自己，也不想别人，这就恢复到清净。在这个世间，人还没走，我们可以随缘尽分做一桩事情，这桩事情就是为正法培养继起的人才。找谁找自己，真正发心。我们尽心尽力来营造这个缘分，这就是建一个小型的道场，不必富丽堂皇，不必很大。也就是凡是能够引发我们烦恼习气的这种缘，我们要把它断掉。所以古人为什么要住茅蓬、为什么住山洞，有道理，这样的场所把引诱你烦恼的缘断掉。

正法久住，弘法利生随缘随分，这是什么这是我们报恩，知恩报恩。我们活在这个世间，这个身体活在世间，要靠许许多多的人力来帮助我们。你知道每天多少人在帮助我们单从饮食上来说，你每天喝的茶水、每天吃的饮食，从哪里来的你就想想多少人在服务。我穿的这件衣服，衣服从哪来的这布料是棉制品，棉花是农夫种的，从根源上说，工人采集这棉花才能织成布。再想想织布的这些机器从哪里来的如果常常这样想，你就知道这个世间所有一切众生对我有恩德，佛法讲报恩四重恩，父母恩，身体是从父母来的;老师的恩，智慧是老师教导的;国家的恩，国家保障你生活安全;众生恩，无量无边的众生在支持你，让你衣食住行得到这样的便利。谁没有恩德!你真的明白这里头的因果，你对於任何一个人不敢轻视，他对我有恩，一点都不假，你才懂得为什么要报众生恩。众生里面还包括树木花草、包括山河大地，因为那都是众缘和合而生起的现象，我们怎么能疏忽

下面才说「慈心不杀，修十善业」，十善业道，十善业道一展开，你智慧开了，你就晓得十善业道，点点滴滴，在六道里面起心动念、分别执著，对人对事对物，处处都不离十善业。十善业展开，大乘菩萨八万四千细行无所不包，整个佛法都包括在其中。我常讲，举的这个例子不是假的，《十善业道经》经文不长，四、五页而已，薄薄的一本书，我说把它放在天平上，这边就是一本《十善业道》，这边是《大藏经》，它两个分量是相等的。有人听到感到很讶异，那怎么能平等真平等，为什么一部《大藏经》落实在生活上，就是《十善业道》。中国古人所讲的「博学、审问、慎思、明辨」，那就是《大藏经》，后头「笃行」就是《十善业道》。《十善业道》一展开，你就想到这个意思，菩萨的八万四千细行，岂不是《大藏经》落实在生活上，它怎么不平等!所以我说《弟子规》，性质跟这个是一样的，它在天平上，《弟子规》少，一千零八十个字，它的重量跟四书五经十三经甚至《四库全书》平等，也是这个道理。你得有智慧灵活运用，字字句句无量义，你智慧一通达，善巧方便用之不尽，无论什么事情你用十善都能解决，十善就是全部佛法。《弟子规》是中国传统全部的浓缩，这个认知不能没有，我们才不敢轻视它。

日常生活处事待人接物，无论遇到什么事情，你去找解决的方法，《十善业道》里头有，《感应篇》里面有，《弟子规》里面有。所以任何一门东西，佛讲得很好，都能帮助你开悟，都能帮助你成无上道。所以《金刚经》上说「法门平等，无有高下」，就是这个道理，就是说的这桩事情。所以我们一门深入，入到什么程度入到明心见性。真正一门就是三昧，三昧是梵语，直接翻翻作正受，正常的享受，诸佛、法身菩萨他们才得到正常享受。六道凡夫没有，六道凡夫的享受佛说了五种，五大类，苦乐忧喜舍叫五种受，不正常;三昧是正常的，与自性相应，正常。自性里头本来无一物，你不能说它没有。惠能大师告诉我们「本自具足」，那就是说它什么都有，什么也没有，不现的时候什么都没有，现的时候能生万法，它什么都有。现的时候不要执著有，不现的时候不能执著无，你说有、说无都不对。所以我们要学诸佛菩萨的正受，这就对了。佛菩萨教导我们，在净业三福里面第一条，我们要有认知，然后再提升就是接受佛陀的教诲。佛陀教诲，首先就把总的方向、总的目标、总的指导原则告诉我们，这什么东西就是三皈五戒。

(第三十二集)

2009/5/17台湾高雄档名：12-047-0032

诸位法师，诸位同学，请坐。「愿波罗蜜」，我们看经文，《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五面最后一行。

我们这一生能做得很好，来生一定得人身。得人身，你在物质生活上的享受具不具足，那就看你的满业，满业就是三种布施。有人赚钱很容易，不费力气，财源滚滚而来;有人是赚到钱了，赚得很辛苦，这是什么原因业因不一样。赚钱赚得很舒服不费力，无论做什么行业财源滚滚而来，那是布施的时候欢喜，布施之后没有后悔，就得这个果报。一样做生意，也赚钱，赚得很辛苦，赚得很累，那是什么布施的时候很勉强，或者布施之后又后悔，就这么个原因。有因必有果，善因有善果，恶因有恶报。我们也看到这个世间很可怜的人，大家提到这个就会想到非洲，贫穷、落后，每年不知道要饿死多少人。你看到那个凄惨的画面，那也是人，为什么会落到这种地步虽然有引业，三种布施没有修，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，没有在这上下功夫，而且还做许多恶业，所以他感受的是恶报。

人到这个世间来，怎么来的我们晓得了，业力牵引过来的，一生的受用是满业不同，大富大贵有因缘，不是没有原因来的，受苦受难也有原因。这就是世尊给我们说了一句话，在经典上讲，到这个世间来「人生酬业」，这是从消极方面来说，你来干什么你来就是酬偿业报，你过去生中修的善，你来享福;你过去生中造的不善，那你来受罪。所以享福也好，受罪也好，不都是命里注定的吗你怎么能怪人，怎么能怨天尤人所以看到别人富贵不用嫉妒，知道那是善业的果报;看到贫穷下贱也不可以嫌弃，自己要警惕，那是不善业的果报，看到这个情形，就要好好修自己。这些境界摆在我们面前，又何尝不是教育!真的觉悟了，没有一法不是佛法，芸芸众生在示现给我看，业因果报都在眼前。我们觉悟、看清楚了，我们提升自己境界，同时也修福，苦难的众生我们尽心尽力帮助他一些，这是修福报。这种福报，如果快的，这一生果报就现前，晚年你会有很多人照顾你，这一生所受的果报，佛家叫花报，花报好，晚年很幸福。你会善待大众，尤其是鳏寡孤独，真正能够发心去照顾，尽心尽力去照顾。我们照顾别人，照顾孤独的老人，晚年肯定享福，来生的果报就殊胜。

在我们凡夫境界，我们知道，佛菩萨到这个世间来教化众生，怎么来的众生有感，佛就有应。那我们就懂得怎样去请佛住世，用我们的心去感，什么样的心真正想学佛，佛菩萨就来了;口里叫著学佛，心里没有佛，这个佛菩萨不会来，不起感应道交的作用。真干，而且怎么样不为自己，为众生，我很想自己成就，也很想帮助大家都成就，这个愿好!可是自己业障深重，没有智慧，我虽有心，没有能力教化众生，我怎么办我求善知识，「佛氏门中，有求必应」，这是我在早年，章嘉大师教给我的。那时候我二十几岁，一点都不假，真正发心，你就会遇到真正的善知识。善知识可遇不可求，善知识会被你碰到，没有这个心愿的人他遇不到，天天住在一起，他没有得到利益，太多了。李老师住在台中三十八年，有没有人得利益有，跟台中居民人口做个比较，少数，太少了。绝大多数跟老师住在一个城市里，甚至住在一条街、住在隔壁，都没有得到利益。认不认识认识，常常见面，见面都点头，甚至於也学佛、也来听经，还是得不到利益。为什么自私自利放不下，名闻利养放不下，烦恼习气放不下，那就不行，那不是真学佛，真学佛才能感动善知识常住世间。

台中莲社的莲友又何尝不希望李老师常住世间，为什么他九十七岁就走了我跟他老人家在一起，他身体健康的状况好，八、九十岁都不需要人照顾。我们这些同学们在一起，提起老师都会肯定老师准能活到一百二十岁，这是最保守的。虚云老和尚一百二十岁走的，我想李老师至少是一百二十岁。我们有八个同学，在他晚年的时候，八个同学有我一个，我们联名向老师请经，就是请老师讲经，请什么经《大方广佛华严经》。这个经没讲完老师总不能走，这经很长。确实老师也讲了不少年，将近一半，十住、十行，好像十回向讲到了，十地还没讲到，将近一半。他为什么走了从外缘上来讲，他吃东西吃坏了，食物中毒。这是他老人家亲自跟我说的，特别警告我，这个话说很多遍，至少有六、七遍，我印象很深刻，每次见面就提醒我，不要到馆子吃东西。还有，我们吃素的人、学佛的人讲求惜福，老师很有智慧，通权达变。蔬菜，煮好的人请他吃饭，味道有一点不对就不能吃，像豆腐很容易馊，筷子挟到闻一闻，味道不对，我有一次跟老师在一起吃饭，我坐他身边，正好豆腐摆在面前，他挟一块觉得不对，他用手轻轻的碰碰我，就暗示告诉我这豆腐不要吃，很小心、很谨慎，尤其年岁大了。

真念佛求生净土，彻底放下，连经教都得放下，顶多(这是过去老师教我的)念一部《弥陀经》，为什么课诵之前念一遍《弥陀经》是定心的、收心的，一遍《弥陀经》念完心定了，持名才有功德。我们念阿弥陀佛这句名号，里面还掺杂著妄想、疑惑，功德就全破坏掉了。真正功夫就在执持名号，就在「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，《楞严经》上大势至菩萨告诉我们的。忆是什么心里真有佛。这个世界不想了，好也好，不好也好，为什么这是众生的共业、别业之所感，我们清楚，我们明了。佛在经教里面常讲「佛不度无缘之人」，佛大慈大悲，怎么会不度无缘之人无缘是什么是众生不相信、不理解、不肯真干，佛来教化他没用处，怎么办不教了，不教他，让他随业受报。受报他吃苦头，尤其是到三途，特别是地狱。受尽苦头他回心转意了，想学、想求解脱，只要有这个念头生起来，缘就成熟，佛菩萨就出现，你看多慈悲。你不能相信，你不能理解、不能接受，见面也不会教你。

於是我们请佛住世就明白了，我们发真心学佛，希望在这一生当中真的要开悟，真的我想证果，我不能证佛果，我也想证菩萨果位。《华严经》里面的菩萨，包括没有开悟的，初学的菩萨，五十一个等次，我们真正要发心，高位我们不敢想，我们想最低的位次，十信，我想在这一生当中能证到初信、二信，我就满足了。佛菩萨来不来来，佛氏门中不舍一人。你发个愿，我这一生想证初果，求佛菩萨来帮忙，肯定来，为什么初信位菩萨在大乘里面是很低，五十一层大楼这是第一层，你想证得也有条件，佛菩萨要不出现，他怎么教你这真正请佛住世。还有心量更大的，初信、十信、十住我还不满意，我希望在这一生当中证究竟果位，这是大心，那佛菩萨非得要来帮忙不可。你只要动这个念头，有感，佛菩萨就有应。可是这个念头要真，要真心，不是开玩笑的，愿心一发，念念不忘，要认真努力去做，於是感应会现前;要不是真干，那就不可能，真干是什么真学，念佛要真念。

我们个人一生更应该懂得这个道理，福报的现前迟早有命，有人年轻就发了，有人年老时候才发。古人教训我们，年轻发的不是真正的财，为什么要是没有智慧，贪图福报的话，很快就消失了。财发最好是四十以后，晚年，四十、五十发，他有人生的经验，他会珍惜他的福报，他能守得住;二、三十岁发，那太快了，往往到不了四、五十岁他就完了，那真叫昙花一现，这些道理不能不懂。所以我们真正想求善知识，求佛菩萨感应，没有别的，就是自己真修、真干，彻底放下，什么都不在乎，佛菩萨会照顾，真有困难真会照顾。我这个方法是章嘉大师教给我的，我一生得很大的受用，我经过许多的考验，如果不是三宝威神加持决定不能通过。老师告诉我真修、真干，你的一生都是佛菩萨照顾，我对老师有充分的信心，所以我的心是定的。顺境也好，逆境也好，因为我知道全是佛菩萨安排的，佛菩萨帮助我提升。顺境里面决定没有贪恋，学这个，这才能提升;逆境里面决定没有怨天尤人，无论在什么环境都是感恩，感谢佛菩萨的安排，就像接受佛菩萨给我的考验，每次考验我都能顺利通过。逐渐的明白、觉悟了，身心世界逐渐也放下了，这才得自在。你有牵挂，你的自在从哪来你有牵挂，你就出不了六道，你就不能往生。

所以马来西亚这个头带得好，我们看出来这个世界有前途，这个世界不会像外国人讲的末日，他们看不准。人心不断在趋向善，中国大陆也不例外，中国大陆你看看十七大，胡锦涛主席也提倡、重视中国传统的伦理道德教育，庐江中心在恢复做，可见得中国人讲的不是口号，也是脚踏实地真正去做。因为中国传统伦理、道德、因果教育维系了中国五千年的长治久安，我常常做报告的时候都说，中国人有教学的智慧、有教育的方法、有好的理念、有殊胜的效果，这是非常难得，不能疏忽。有这个基础我们再学佛，佛是帮助我们向上再提升一层，提升到回归自性，那就叫做圆满成佛。自性是无上正等正觉，这是自性本具的，只要把烦恼习气放下，烦恼习气是障碍，放下就是。

我们对「请转法轮、请佛住世」这个意思真正的明白，就知道自己应该怎样去做。我们这一生到这个世界上来是有使命的，这个使命是什么提升自己的灵性，这一生当中，我们起心动念、言语造作要提升到清净不染、纯善纯净。最难得、最殊胜的是遇到净土，这个确实是真的百千万劫难遭遇，彭际清居士讲的话一点都不假，无量劫来稀有难逢的一个因缘，我们遇到了。遇到要知道珍惜，遇到最重要是你要认识，你要知道不容易遇到，要好好的抓住，在这一生当中决定成就。那就是要认真修忏悔法，断恶修善，天天读经。当然我们修净宗的人，《弥陀经》常念的，《无量寿经》常念的，很好，我劝大家我们还要加念《弟子规》、《感应篇》，不多，这两个分量都不多。念这个干什么念这个来反省、检讨自己的过失，我今天有没有做错事情，我起心动念、言语造作有没有过失，拿这个对照，一对就明白了。所以这两样东西好像是一面镜子，每天早晚照一下，早晨照，提醒自己不犯过失;晚上照，反省有没有违犯，有违犯的时候改过自新。用这两样东西帮助我们念佛，好，这就叫持戒念佛，不能疏忽。

别人送我的供养我敢不敢要我不敢要。我们在做汤池小镇，那时候还没动念头，正好有个居士，也是马来西亚的，也是个企业家。他的父亲过世了，有一个小的生意，他们其实生意很多，这个生意是在香港，他们经营一个轮船公司，兄弟姐妹都不愿意干，父亲过世了，就把这公司卖掉。卖掉大家分钱，他分到九百万美金，来告诉我，得到父亲遗产九百万美金要给我，告诉我最好能用在教育事业。我说好，钱我没有看到，我也没有经手，我说好。正好大家谈庐江文化中心，这个中心建筑大概要美金五百万，马上你这五百万寄到那个中心，让他来建这个学校。另外四百万，我叫他给大陆上游本昌居士，去做电视连续剧或者做电影，做因果报应这些，好像他做了《了凡四训》。我希望他做《俞净意遇灶神记》、《感应篇》，把它编成连续剧，我就做这个。我教他个方法、钱怎么个用法就行了，我没有看到，我也没有摸到过，我没有那么大的福报，不能接受。

人一定要安於本分，你就不会有过失，你的生活就会很快乐，就常生欢喜心，你没有忧虑，你不可能有灾难。纵然遇到灾难不惊不怖，为什么人没有生死，生死是肉身。我们想想这一生，过去生不知道，这一生起心动念、言语造作，没有害过人、没有做过坏事，不能往生西方极乐世界，来生也是天道，不会到三恶道去。你说他怎么不欢喜!纵然是死，也是非常欢喜。这一生的因是来生的果，佛经上讲得很清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我过去世造的什么因，我这一生受的就是;「欲知来世果，今生作者是」。你要想来生是什么果报，这一生当中起心动念、言语造作，你想想，如果是善的，是大善，来生的福报可大了;福报太大，人间没有，那就到天上。欲界有六层，我们想想，这一生所修的福不会在忉利天，会在忉利天之上，愈往上去福报愈大，你才真正的充满了欢喜。纵然有灾难，有没有恐惧心一点都没有，无论什么灾难，若无其事。

我不是躲避灾难，哪里有灾难我到哪里去，只要这个地区人心能转变，灾难就能化解。尤其江本胜博士的水实验是做了充分的证明，我们人心是善，这个地方的环境、大自然的环境没有一样不善。佛经上讲的「境随心转」，外面的山河大地、物质环境是从人心转。人心善良的时候，地震也没有，台风也没有，自然灾害都没有，它不会在这里发生。所以，我们对於诸佛菩萨、古圣先贤的教诲一定要有信心。灾难之发生是不善的共业所感，太平盛世是大家善的共业所感，不在外。中国古圣先贤教给我们「行有不得，反求诸己」，这个话讲得太有道理了，外面灾难的发生，因是在内心不在外面，你从内心里面去找，你才能解决问题。

后面还有几分钟，让我们再强调一句重要的话，「常随佛学」，不能中断，中断功夫就败坏了。从哪里学起我们净宗学会成立提出五个科目，我们就从这五个科目学起。第一个是净业三福，净业三福里面就包括儒释道的三个根，所以一定要从家里做起。你把父母的关系搞好，把夫妇的关系搞好，把儿女的关系搞好，你从家里做起，学佛，一家人幸福。用什么方法用《弟子规》、用《感应篇》就搞好了。所以「孝养父母，奉事师长」就是《弟子规》，「慈心不杀」就是《感应篇》，底下一句「修十善业」，头一句就是儒释道的三个根。这个东西搞好了，然后再「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，就很容易学;「深信因果，读诵大乘，劝进行者」，它前面一句是「发菩提心」，这是最高的指导原则。

(第三十三集)

2009/5/18台湾高雄档名：12-047-0033

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第五页最后一行：

无始无明一发生之后，我们的自性就变成阿赖耶。阿赖耶有因，那个因是什么就是无始无明，就是一念不觉，那个是因。一变成阿赖耶，就是惠能大师说的「能生万法」，宇宙出现，宇宙是依报，我出现了。我从哪里来的我出现了，我跟宇宙同时出现的。这个我，诸位要记住，不是这个肉身，那我们这个宇宙多少年，我们这个肉身才多少年，不能用这个肉身来代表。就是肉身有生灭，我不生灭，我没有生灭。惠能大师明心见性，跟我们讲得清楚，「何期自性，本无生灭」。自性是我，自性也是整个宇宙，宇宙是自性变的，我也是自性变的，我跟自性是一不是二，宇宙跟自性也是一不是二，我跟宇宙原来是一体。无始无明起了之后，很快的连带就起了分别、起了执著。阿赖耶这里头有三细相，「无明业相」，业是振动，业就是动，就是一念不觉，就是无始无明，业相。业相才现前，马上它就有转变，速度非常快，「转相」，什么东西出现我出现了，正报出现，用现在的话就是精神的现象出现，这就是末那识，第七识。从第七识，也叫见分，这一出现，有见分，见分是能见，所见的现象出现了，所见是物质现象，「境界相」，境界相出现了，这是阿赖耶的三细相。从三细相就变现出六粗相，宇宙形成了。

我们就经论的教诲，我们做了一个例子，这三种不同颜色代表妄想、分别、执著，黄色的代表无始无明，《华严经》上讲的妄想，妄想就是无始无明，蓝色的代表分别，红色的代表执著。《华严经》上讲的妄想分别执著，全都有这是凡夫。我们把我们的眼睛比喻作法性，外面的境界是法相，法性是能现，法相是所现，法相也就是法身。凡夫因为有妄想分别执著，完全迷了，迷了之后就扭曲，好像我们眼睛戴上眼镜，遮住了，外面什么都看不见，这是六道凡夫。同时你想想看，它有没有障碍眼睛没有，这就是它与法性不相干。它是不是障碍外面境界也没有，外面境界它也没有障碍到。这个东西虚妄，不是真的，它为什么起作用你以为它是真的就起作用，就让我们永远不能够回归自性，所以一觉悟，它就没有了。这是比喻，到底还有个形在，实际上妄想分别执著你也摸不著，你也看不见，你也听不到，你也想不出来。妄想是什么想不出来，所以叫妄想!妄就不是真的，我们不得已用这个做比喻。你统统放下就成佛，就回归自性，法性跟法相就融成一体，这叫常寂光净土，身土是一不是二，佛经上佛常常把它比喻作性海，也是说这个意思。

我们不能像佛、像大菩萨根性那么利，一听，他就放下，他立刻就成就，这个难。我们不是这种根性，佛教我们，你慢慢放，一点一点的放，先把执著放下，执著是最严重的烦恼，我们这红色代表执著，执著放下。执著放下，看外面好像戴太阳眼镜，就能看得清楚了，这是什么境界这是阿罗汉、辟支佛，他们在这个境界里头，他们有分别、有妄想。如果再把分别放下，分别是蓝色的，把它放下，这个是只有无明，这是什么这是十法界里面的佛、菩萨，这叫无始无明、叫起心动念。这个再放下，就没有了，回归自性，十法界就没有了。不但六道是假的，有执著就有六道，就现六道的境界，执著没有了，六道就没有了。执著叫做见思烦恼，见是见解，就是你看错了;思是思想，你想错了，你的想法绝不是正确的，你的看法也是错误的，这是六道。

可是中国有句谚语说得好，「不信老人言，吃亏在眼前」。你把伦理道德、因果教育统统丢掉，你相信科学家，那世界末日现前，不就是吃亏在眼前了吗物质生活好像是富裕起来，比过去好，可是精神生活没有了，人生活在这个世间感到恐惧，这是多么可怕的一个现象。你到这个世间来是为什么的过去居住在地球上的人接受圣贤教育，来到这个世间提升自己的灵性，好像是来学习的，提升自己的德行，积功累德，相信六道轮回，六道轮回是真的，不是假的。我们中国人常讲，身有生灭，灵魂没有生灭。你这一生造作有报应!善有善果，恶有恶报，业因果报，丝毫不爽，你出不了轮回这个圈，你在这里面要受报，你怎么待人，人怎么待你;你怎么待畜生，畜生也会回报你。为什么有天灾为什么有人祸为什么有瘟疫这都是属於果，果必有因。因是什么因是人造的，起心动念、言语造作，造作的都是不善，感应的就是天灾人祸。我们起心动念，树木花草知不知道我们起心动念，山河大地知不知道我们起心动念，桌椅板凳知不知道统统知道，没有不知道的。

这个实验给我们一个什么启示这启示很大，如果我们要是真觉悟了，原来山河大地都有灵性，我们起心动念对它都有感应，那我们尽量有好的念头，不要有恶念，自然灾害全就没有了。为什么有地震为什么有台风为什么地球温度会上升我们的念头不干净，我们有贪瞋痴慢。释迦牟尼佛在楞严会上讲得很清楚，水灾怎么来的贪心。居住在地球上世界这些人，贪婪没有止境，就会被水淹没掉。瞋恚，脾气很大，瞋恚心很重，嫉妒心很重，就有火灾。地球温度上升是属於火，干旱是属於火灾的现象，火山爆发。风灾是愚痴感应得的。地震是心里面有怨气不平所感应得的，叫傲慢。所以佛讲得好，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，自然灾害就没有了。人人懂得这个道理，起心动念、言语造作都与性德相应，性德是纯净纯善。

我们现在可以说，西方极乐世界、华藏世界跟我们地球有没有差别没有，完全没有差别。为什么释迦牟尼佛给我们介绍，西方世界环境那么美，我们这个世界是五浊恶世，现在浊恶到了极处。严重的瘟疫，现在瘟疫从动物身上生出来，为什么还不是动物来报复人!你们怎么吃它，你们怎么杀害它，你用什么手段对付它，它一回报就是瘟疫。所以这个世间，人与人、人与动物、人与植物、人与山河大地，统统都是冤冤相报，这才是事实真相。科学技术侦测不出来，佛给我们说出来，佛凭什么说出来的佛凭定慧，甚深禅定里面他看到了。禅定可以突破空间维次，禅定里面看到过去、现在、未来，这不是假的，不是迷信，你修禅定，你就能见到。什么是禅定清净心就是禅定。佛家八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千法门就是说八万四千种不同的方法、不同的门道，修什么统统修禅定。离开禅定不是佛法，佛法的枢纽就是禅定。因戒得定、因定开慧，慧是什么慧是通达明了。明了什么明了事实真相，大乘教特别是般若里面讲的诸法实相，宇宙人生的真相，在禅定里面一点障碍都没有，看到了，清清楚楚，六道里面无非都是冤冤相报。

所以人在世间，我们第一个任务是什么目的把过去所有的怨结给它化解，要建立好的关系，我们这一次到人间就没有白来。要学法身菩萨、诸佛如来那样的恒顺众生，没有条件的，我能随顺，这是真学佛。一定要依照自己怎么想、怎么做法，不可以，他就是不善也要恒顺，纵然做得很恶，那就随他去吧，随他去也恒顺，也是顺他，我们退出，不跟他在一起作恶就行了。他怎么做，不要批评他，不要干涉他，随他去做。他造作的这些恶业，最后他要受恶报，他受恶报的时候，他会醒悟过来。那个恶报是帮助他觉悟的，那个恶报可能是佛菩萨示现的，让他回头，那就是好事。回头，他就会真的想学好，想学好，想想过去所遇的这些人事物，某人你看，我作恶，他远离我，他没有批评我，他会想到这个是好人，他要来找你，来向你学习，那你就可以教他。与一切众生结善缘，不结恶缘，这一点很重要。

所以我们极力提倡，要把这三个根救起来，从哪里做起一定从自己本身去做起，依教修行。《弟子规》里面讲一百一十三桩事情，说的纲目很简单，每桩事情引申出去是无量无边。就像佛法里面讲的十善业道，十条，这十个是总纲，每一条里面都有十条，十乘十就一百，一百条里面，每一条里头都有一百条，所以小乘把十善业道展开就是三千威仪，大乘菩萨把十善业道展开就变成八万细行。《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」。那你就晓得，《弟子规》一展开跟菩萨八万细行没有两样。所以这三样东西是一体，可以结合。在现前的社会要特别著重於因果教育，一定要知道生命是永恒的，人是不会死的。身体毁掉，换个身体就是，这个身体不是我，是我所有的，就像衣服一样。衣服脏了、破了，你会换一件，同样的道理，身体用个几十年不好使用了，换一个，不会贪生怕死，欢欢喜喜换一个身体。欢喜，换的身体就愈换愈好，要是恐惧、害怕，愈换愈坏，那就麻烦大了。这些事实真相不能不知道，不能不清楚。

十愿末后，「普皆回向」，这一条是把我们所知、所修、所行一切功德扩大，扩大到遍法界虚空界，那就跟法身菩萨一样。回向三处，这就是我们今天讲的价值观。我们不是求升官发财，一切目标从升官发财这个价值观，那太小了，而且什么你享受很短。换个身体之后，你带不去，一样都带不去，生不带来，死不带去。凡是带不走的，我们不必考虑它，在这一生当中，有很好，没有也很好，不要去操这个心。能带得走的要加以重视，德行能带得走，智慧能带得走，你所造的业习能带得走，这就不能不留意了。所以佛教给我们，第一个「回向菩提」，菩提是什么智慧。佛菩萨在这一生当中，他要的是什么他要开智慧，智慧能带得走，这是真东西。第二「回向众生」，好!帮助一切众生离苦得乐，念念都能够舍己为人。本师释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，他是王子出身，如果要不出家、不学佛，他继承父亲的王位，他是一国的国君。做一个国君，能够照顾一国的人民，不错了，做个好国王，他舍弃了，他出家去作佛。佛是什么意思我们中国人讲圣人，印度人叫佛，他做老师去了，他服务贡献的范围就更大，不止他一国。

底下一个科目，「力波罗蜜」，那个力就是讲能力，选择的能力。这里面我们好好学习，我们在现前这个社会，我们选择什么释迦牟尼佛四十九年的教学，内容非常丰富，他是因人施教。就好像一个大夫给病人治病一样，病号很多，每个人得的病不一样，所以大夫给每一个病号开的处方不相同，对症下药，药到病除，这是好大夫，好的处方。现在我们这个大夫没有了，大夫释迦牟尼佛没有了，留下经典是什么是他过去替别人开的处方，这经典是老处方。我们展开了，对不对我们的病很难讲，碰巧了、对了，那我们照这个法门学就开悟，就成佛了。要不对了，不对了可麻烦大了，不对就有害，吃错药了，吃错药是什么病不但没好，加重了，你说这个多可怕。所以佛才说了一句话，「佛法无人说，虽智莫能解」，一定要找人来领导你，这是什么人过来人，真正有修、有学、有证的，这是最好的。从前这些祖师大德他们都证果的，所以让他们来帮助你，帮助你选择，不至於太大的错误，我们自己很难。可是佛很慈悲，没有能力选择的时候，告诉你选择阿弥陀佛是决定不错，这个法子妙绝了，「阿弥陀佛」这个处方是什么病都可以治，决定没有副作用，这确实是慈悲到了极处。

(第三十四集)

2009/5/19台湾高雄档名：12-047-0034

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页最后这一行。

我们看到经教里面这一段的解释，什么叫思择力这是说思惟选择一切法门而得其力。我们有没有选择有选择。章嘉大师教导我的那是总的原则，契入佛门，契入就是证果，秘诀是什么是看破、是放下，这是总的原则、总的方向，八万四千法门无论在哪一个法门，没有一个不成就的。我们为什么不能成就我们选择的太多，经教不是一门，修行也不是一门。所谓「一门深入，长时薰修」，这个思择就有力，学习也就有功夫，我们疏忽了这一点。年轻，老师是菩萨再来，现在我们明白了，我们搞了半个多世纪才搞清楚，老师是什么老师恒顺众生，不勉强你。真的，我们自己回想一下，当年年轻二十几岁，气很盛，老师要不能随顺我们，严格对我们要求，古人讲「严师出高徒」，我们不是那个材料，老师真的一严格，限制严格我们就走了，不跟他学!这个地区很多法师，很多大德居士，你限制太严了，我就跟别人去。所以老师的教学尺度放宽了，放得很宽松。那真的要靠自己的运气，看你在长年修学过程当中，能不能自己悟入

我是长年讲经教学，就会想到这个问题，为什么会出现这个现象这种现象也只有在现代有。在我之前的，我老师那一代比我们就强，他们真干，我们干得不如他，无论是解门、行门都比不上!那老师再前一辈呢修得就更好。这样一看，得到一个结论是一代不如一代，这个麻烦就大了。我们这一代到了低谷，再比我们差的，人身得不到，这个问题就非常严重，细心去观察什么原因造成的择法上出了问题。实际上说，我们上一代这些老师们，如果严厉的来跟我们说，说得很清楚、很明白，我们能接受;没有讲得清楚，没有严格要求。在我们这一代以后，说是用严格的方法要求不可能，现在社会上法律不允许，讲求人权、讲求自由，你不能限制人，这个问题就更困难。所以现在这个社会，父母不能教训儿女，老师不能教学生。甚至於学校，这真的不是假的，学生跟老师打分数，这个老师教得好不好，让学生来投票。如果学生说这老师不好，学校下学期就把这个老师解聘，不要他。於是老师为了饭碗的问题，来巴结学生、来讨好学生，这还能教得好吗所以老师在学校里混饭吃，学生在学校里混文凭，彼此都混。这不是现前，这是半个世纪之前。

我学佛，很多同学都知道，方东美先生介绍的，我跟方老师的时候我是二十六岁，五十八年前。方老师就常常跟我讲，现在的学校先生不像先生，学生不像学生。所以他自己常说，「我们在学校教书，干的这一行叫误人子弟」。说实话!我想到学校去听他的课，他不让我去听，因为我真想学，真想学他说学校学不到。所以他很慈悲，非常难得，每一个星期天给我两个小时，上一堂课，在他家里，在他家里客厅小圆桌，我们这一个老师、一个学生这样上课。我作梦都不敢想，他能这么慈悲。以后想想为什么我跟他又不认识，非亲非故，为什么会这么优待没有别的，对老师尊敬，尊师重道。这是从小父母教的，知道孝顺父母，知道尊师重道。所以以后我想想，可能老师在学校教书这么多年，遇到一个学生尊师重道的很少，所以遇到之后他就不放手。看到我是一张白纸，很想学、没有学过，这先入为主!所以他不让我到学校。到学校会学坏，到学校认识老师多了、认识同学多了，就又乱掉、乱套。所以他老人家很负责一个人教，指我一条路，这是中国古时候的师承。所以我这是很幸运，还沾到一点师承的边缘。没有别的，就是对老师尊重、对学业尊重，肯认真学习。

伦理道德的教育，那是小孩五、六岁上学，聪明的小孩有五岁就上学，上私塾，念《三字经》、念《千字文》，那有一套小学生的这些科目，老师教你念。十一、二岁的时候老师就跟你讲，跟你讲解，教你去背四书五经十三经，背这些东西。因为十二岁之前记忆力好，利用你这个优势，把应该背诵的这些课程全部完成，不讲解的，就叫你背。背，古人真有一套办法，测验你的记忆力，那就是说这一篇课文，有六、七百个字，叫你看著念，念十遍你就能背下来，你就用这个进度，每天背七百字。如果没有这个能力，减少两百字，五百字看你念十遍，就十遍要能背，就成诵，用这个做标准。这算是天分高的，五百字以上是天分高的。没有这个能力，再降到四百字、三百字，到最少的时候一百个字，根性差一点，你的进度就是每天一百字。十遍他就能背，然后背多少遍背一百遍这是最少的。聪明伶俐一点的，老师督促他背一百遍;如果笨一点的、记忆力差一点，背两百遍，他背熟!而且每天上课的时候，把昨天的课要温习、要背过，前面学的统统背过再上新的，再念新的这一个段落，这样教法。这个教法，他一生不会忘记。

经典是绝对的标准，这个你自己要有认知，要肯定。我们的思想、行为跟经典对照，你读诵就对照，对照不一样，你赶快要依照经典的标准修正自己的想法，修正自己的看法，再修正自己的做法。言语、行为修正之后要真正落实，你真用上，你把它变成日常生活，你把它用在工作上。用在家庭里面家和，一家和睦，这个家庭里面，真的父慈子孝、兄友弟恭，那家庭多和乐!所以家和万事兴，这是佛教家庭。应用在公司，公司上上下下所有这些员工，各个都认真工作，各个都落实《弟子规》，都学著存好心、说好话、行好事、做好人。公司的声誉上升，这社会上没有不敬佩的，听说你某家公司都另眼相看，影响到企业界。他这次做报告，这是青岛那边办的第二届企业家论坛，参加的人数一千二百多人，都是企业的老板，国内讲一把手。二把手讲话不算话，他们不收，他们就收董事长、总经理，一千二百多人，影响他们。家和，企业公司和，社会就和谐。

佛经里面的哲学跟科学都达到顶峰，现在这个世界上，哲学跟科学里解决不了的问题，全在《华严经》里头。我们今天读的《修华严奥旨妄尽还源观》，这里面就是最高的科学、最高的哲学。一开端给我们讲宇宙的源起、生命的源起，宇宙跟我同时发生的，没有先后。所以佛讲经用比喻很多，比喻最常用、最多的是「梦幻泡影」，佛用作梦的比喻最多，这作梦比喻很有道理。你想你作梦的时候，我们都有作梦的经验，梦中有没有山河大地有。梦中有没有我你们想想，你哪一天作梦梦里头没有我没有我就没有梦，肯定有我，有我才有梦。同样一个道理，整个宇宙，有我才有宇宙，没有我就没有宇宙，就像作梦一样的，梦是宇宙起源的一个缩影。佛举的比喻举得好，怎么起源的自性是根源，自性是不生不灭。所以我们头一段学的是「自性清净圆明体」，这就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，它能生、能现、能变，整个宇宙是所生、所现、所变。这个本体是自性，自性它不是物质，它也不是精神，它存在，但是你没办法知道它，你看不见、听不到、摸不到、想也想不到;它真有，能生万法。

但是不是上上根人，所以成就不大，不能说没有成就，成就不大。我自己也很安慰，我懂得怎么提升自己，如果老天爷再能多给我几年寿命，我会提升得很高。为什么现在理明白、方法清楚，现在就是此地所讲的修习力，我在这上面提升。所以同修们一定要晓得，你提升不上来是因为你没有根。哪个不想提升怎么提也提不上来，没根!花盆里面插的花很好看，几天就枯死了，没有根。你就一定要晓得《感应篇》、《弟子规》、《十善业道》，这是根，你有这个东西。我们现在真的明白了，经典选一门，选择这部经人数最多，古今中外成就无比殊胜的，你要晓得哪一部经《佛说阿弥陀经》，选择这个人多，依照这本经成就的人太多太多了。

所以释迦牟尼佛一生给我们做榜样，他一生的财产就是三衣一钵。没有寺庙，释迦牟尼佛没有建寺庙，没有牵挂、没有累赘。晚上住在哪里树下，树下一宿，日中一食，什么牵挂都没有。这是做出一个好样子给我们看，所以这是帮助我们修行功夫成就;有丝毫牵挂就完了，全功尽弃!道场，出家人的寺院，你对这个寺院有留恋、有牵挂，舍不得离开，你死了之后没有往生，到哪里去你也没有造过什么大罪业，多半是畜生道。寺院里面没有男女交配，你得不到人身，寺院有老鼠，寺院里有蟑螂，就投这个胎，还是在寺院里离不开，很多!有些寺院里面养狗养猫，那里面就有这寺院里过世的这些出家人，他到畜生道，他来了，还是来看守这个寺庙。所以佛告诉我们要舍、要放下，不能有丝毫留恋。读书学教的人，收藏一些经书也很麻烦，如果这些典籍你当作法宝，你舍不得离开，将来死了之后还到书里面去，书里有什么书里头有蛀虫。所以得那种身没离开书本，你说冤不冤枉我们如何来选择如何叫我们功夫得力

(第三十五集)

2009/5/20台湾高雄档名：12-047-0035

尊敬的诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页最后一行。

在十波罗蜜里面，前面九种我们学过了，今天学第十，十是智度。大乘经里面有个小注，「修自利利他之二智也」，自利要智慧，利他也要智慧。智度与前面第六「般若度」有什么差别这个地方有解释，「与前之第六度所以异者」，跟第六度不一样，「彼为观空理之智慧」，这就说前面第六般若波罗蜜是观空理的智慧，这个地方第十智度，「此为照有相之智慧也」，这就不一样。「故二度相对」，二度就是第六跟第十，两个比较起来看，第六是慧度，第十是智度，这就不一样。我们在讲席里常常讲的根本智跟后得智，前面第六是根本智、实智，这一条「智度」是后得智、是权智，也就是说智慧应用在日常生活当中，这就属於智度。可是没有根本决定没有后得，这是很重要的，所以通常我们讲六波罗蜜，般若波罗蜜，把后面的四条：方便、愿、力、智，统统在般若波罗蜜里头，就是归纳在一条。讲十波罗蜜就是把般若波罗蜜展开，它有体有用，体就叫般若波罗蜜，作用就分作方便、愿、力、智。

今天我们讲智，智通常也说三种，第一个是「无相智」，第二种是「受用法乐智」，第三种「成熟有情智」，那是帮助别人的，所以有自受用、有他受用。自受用里的法乐，法乐实在讲就是我们平常讲三种智慧里面的一切种智。我们单单讲佛，佛有三种觉、三种智，有一切智、有道种智、有一切种智，此地这个法乐智就是一切种智，法身菩萨才有。十法界里面，像四圣法界有相似，没有真实，为什么般若波罗蜜没有证得。我们当然在现前这个阶段修学的，全是属於相似的境界，相似的境界也能让我们得到幸福美满的人生。可见得人间的幸福美满还是得有智慧，没有智慧不行。

十法界，四圣法界里面的圣人，四圣法界里有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，这些人他们也会到六道里面来应化，六道众生跟他们有缘、有感，他们也来。但是他们来应跟法身菩萨不一样，因为他们无始无明没断，还会起心动念，分别执著是没有了，是断掉了，很有可能还有分别的习气，不像法身菩萨那么样的干净俐落。所以佛在《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，这个应，说清楚了，随心应量，绝不是佛菩萨起心动念，看到你这个样子，我要现什么样的身来度你，自己还得想想，那一想就变成凡夫，他就堕落了，没有这个道理。这个里头最难理解、最难懂的就是这个事实真相，他确实是没有起心动念。没有起心动念，怎么能跟众生感应道交这是因为性德，自性里头本来具有这样的智慧德能，德行、能力他本来具足。这个事情我们不知道，见性的人知道。

在这二千五百多年，从释迦世尊到我们现在，这二千五百多年当中，无论是在国外还是在中国，修行达到这个境界的不少。在中国，《净土圣贤录》这是单单讲净土，《高僧传》、《高士传》，居士，《善女人传》，在家修学的女众，《比丘尼传》，你就看看这些，修行、证果达到这个境界的人至少也有几千人。这几千人什么几千人作佛去了，他修行成功了。他为什么会成功这就讲到要用智慧去选择法门。在我们现前，现前我们这个时代是乱世，全世界的历史找不到像今天这种混乱的局面，我们生在这个时代。好不好说不上好，也说不上坏，问题都在自己。如果我们自己在这个时代里面觉悟了，那就很好;如果迷在这个世界，那就不好，迷在这个世界，随波逐流。这个时代人思想混乱，古圣先贤的教诲，伦理道德因果都不相信。宗教，认为它是迷信，不但不愿意修学，还极力排斥;古圣先贤的教诲，他说那是过去，太古老了，不合於现在这个时代，也要把它丢掉。这是现实社会混乱的原因。

第一条讲世间善，四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是世间善。我们展开经本看到「善男子善女人」，那个善是有条件的，这个四句做到才叫善男子善女人;如果这四句没有做到，不是，那你不能学佛。你学佛，拿佛经当作一种学问去研究，你得不到受用，你没做到。所以我说这四句话，就是我们中国自古以来，中国传统文化不外乎儒释道三教，这是儒释道三教的基础，根本法，你说多重要!你怎么能疏忽必须从这里学起。在过去，一个世纪之前，中国人世世代代都是这样子学法，只有在这个世纪，满清亡国之后，我们这个地区社会动乱，把这个疏忽掉了。所以现在我们怎么样修、怎么样行，都没有信息，我们的心定不下来。

「孝养父母」怎么修儒家的《弟子规》就是教我怎样孝养父母、怎样奉事师长，都在《弟子规》里头。《弟子规》里面给我们讲了一百一十三桩事，这是举例，这些例子你懂了，你就能触类旁通，能举一反三，你在日常生活当中什么样疑难杂症你全都解决了。「慈心不杀」这是讲感应，讲因果，道家《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》说得详细。末后这一句「修十善业」，《十善业道经》。《十善业道经》里面佛讲了十条，这是善业，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴，讲了十条，这十条是总纲领。这十条一展开，小乘三千威仪，你看从十条变成三千条。大乘菩萨更了不起，大乘菩萨把这个十条一展开，八万四千细行，八万四千细行归纳起来就是十条，十条展开，八万四千细行。这个要懂得，懂得你们就会用《弟子规》，就会用《感应篇》。《弟子规》上一百一十三条，一展开就是八万四千细行。一即一切，一切即一，释迦牟尼佛一生四十九年所说的一切经教，统统落实在十善业里头，十善业圆圆满满的包含无量法门，不止八万四千，无量法门。我们明白这个道理，今天我们想学佛，想在这一生当中成就，我们如何来选择读了「净业三福」，这第一条。

第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第二条三句。受是接受，持是保持，三皈是什么皈依佛、皈依法、皈依僧，这是什么意思古时候人懂，没有问题，现在人不懂了。我早年读《六祖坛经》看到有一段，六祖当年在世，为一切大众传授三皈，念的文跟现在的不一样。现在我们学佛找一个师父，师父给你授三皈戒，告诉你「皈依佛、皈依法、皈依僧」。可是六祖在《坛经》里头不是这样说的，他那个誓词念的是「皈依觉、皈依正、皈依净」，不一样。佛法僧意思就是觉正净。这让我们就想到，能大师在世的时候，佛教传到中国大概一千七百年，惠能大师到我们现在有一千四百年的样子。法传久了，逐渐它变质了，所以能大师那个时候不用皈依佛、皈依法、皈依僧，他不这么说;他说「皈依觉、皈依正、皈依净」，这就使我们想到，唐朝那个时候已经有人对於佛法这些名相迷惑了，产生误会，所以他直截了当用中国意思来讲，这正确，契理契机。

你基础有了，你能够入门，入门之后要向上提升，最后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是第三条，这一条是大乘。声闻、缘觉，菩提心还没有发起来，你只要一发菩提心，就超越声闻、缘觉。这里面「深信因果」不好懂，我在早年初学佛的时候，这一句对我产生很大的困惑。为什么它要摆在第一条，我一点都不怀疑，它摆在第三条，我的问题来了。为什么它这个三条，诸位要晓得，第一条是人天善，第二条是小乘善，第三条是大乘善，大乘是菩萨，菩萨还不信因果吗这问题来了。对菩萨讲深信因果，菩萨对因果还有不相信的有，真有。对什么不相信念阿弥陀佛求生净土不相信，这个深信因果是专门讲这桩事情。佛在大乘经论里面说得很多，许多的菩萨对於这桩事情有疑惑，所以世尊为了应机说法，说八万四千法门，说无量法门，让你选择，你喜欢哪个法门你就依那个法门学;修学，只要你方向不变更，目标不变更，决定可以成就。所以一门深入，长时薰修，你会有成就。

为什么特别讲念佛法门因为念佛法门的成就快速，无论是什么人，三根普被、利钝全收，这法门还了得!其他法门不是一般人都能成就的，一定要跟他的善根福德因缘相符合，他才能修学;不像净土，净土只要你相信，只要你发愿，你相信这个事情是真的不是假的。第一个相信释迦牟尼佛不骗我;第二个相信西方真的有极乐世界，真有阿弥陀佛，阿弥陀佛确确实实曾经发了四十八愿，接引十方世界一切有缘众生，有缘众生就是肯念佛，愿意往生，这就有缘。所以对这个事情深信不疑，他决定一生成就，修其他法门一生很难成就，这个法门一生就成就。

(第三十六集)

2009/5/21台湾高雄档名：12-047-0036

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，经文第五页，我们从第五页倒数第三行最后一句看起，这是一个段落：

【华严经云。严净不可思议刹。供养一切诸如来。放大光明无有边。度脱众生亦无限。施戒忍进及禅定。智慧方便神通等。如是一切皆自在。以佛华严三昧力。依此义故。名华严三昧也。】

第一个布施波罗蜜，「檀那」，檀那是布施。「经云」，这个经云是《华严经》上说的，佛说的，「菩萨为令众生心满足故，内外悉舍等」，这个等的意思很深，没有边际，没有底限。为令众生心满足故，这个心量多大!一切众生，用我们现在这个社会来说，现在众生都贪图名利，他心能满足吗所谓是贪而无厌，菩萨真的能叫他满足。用什么帮助他满足用法布施，把宇宙人生的真相给他讲清楚、讲明白，把三世因果的事实真相给他讲清楚、讲明白，他就恍然大悟。宇宙人生事实真相是什么是相有性无、事有理无，果报相续，这是宇宙人生的真相。如果你知道这些事实真相，你那个贪瞋痴慢的烦恼习气自然就化掉，理明白了，放下是真正的满足。烦恼放下了，放下真满足了，满足什么智慧满足、德行满足、能力满足、相好也满足了。怎么满足的自性本来具足的。那个时候六道没有了，十法界也没有了，你所见到的境界是诸佛如来的实报庄严土，你在那里面不会起心动念，受用具足。一起心动念就坏了，那怎么起了障碍。所以不会起心动念，真的令众生心满足故。

我们回过头来看看许许多多，我不说在家的，说出家的这些同修们，一有了道场，要管人、要管事、要管钱，那他的道业呢道业就没有了，永远就不能提升，原因在此地。所以这个认知很难，遇到这么一个人，什么东西一到面前她就拿走了，问都不问你，真正善知识，成就我。如果你心里起怨恨心，不满意，那你马上就退转，你的贪瞋痴慢统统起来，堕落了，堕落到三途。世间人看好像看不过，那是真善知识。所以我们自己心里要清楚、要明了，要生感恩的心，她成就了我。开始因为烦恼习气很重，当然有难过，三年五载，十年、二十年，心气平和，若无其事，为什么正常了，天天都是这样的，慢慢就正常了，到最后连念头都不起，恭喜你，你成就了。要舍得干净，这才叫布施波罗蜜。世出世间一切法全是假的，没有一样是真的，只是坏事，障碍你，你要它干什么有人帮你收拾，这太难得!

第三个「羼提波罗蜜」，忍辱。「经云」，都是《华严经》上说的，「菩萨悉能忍受一切诸恶，无动摇等」，这是举逆境、恶缘。在中国古人常讲「人生不如意事常八九」，哪有那么多称心如意的，不如意事常八九，你要不能忍，这日子怎么过忍辱波罗蜜，从早晨起床到晚上睡觉，我们所遇到的一切人事物，顺境、善缘要忍，忍什么不起贪爱，这个少，多数的，逆境、恶缘要忍，不生瞋恚。这是修行功夫，功夫就是在你日常生活当中工作待人接物，修什么修心平气和，这要靠忍辱功夫，圆满的忍辱才能达到。心平气和好!为什么你生智慧，不生烦恼，你积功德，不坏功行，你积功累德。如果真正能保持三年五载、十年八年，你开智慧了，真的像佛在经论上常讲的，烦恼轻、智慧长，那你这一生生活肯定是幸福美满，这是从忍辱波罗蜜里面来的。忍辱怎么修后面这个字好，无动摇等。那对於修净宗就更殊胜，常常想著什么极乐世界是我的老家，家在西方，阿弥陀佛是我们家的大家长，诸上善人是我们的亲朋好友，到这个世界来是观光旅游的。观光旅游何必认真无论是顺境、是逆境，善缘、恶缘，过两天就走了，就离开了，无论什么境界现前，都不动心。常常想著家在西方，那你就什么都能忍，什么都不在乎。

所以解决许许多多的危机，意念可以做得到，这你不能不相信。这些道理都在我们学习这篇文字里头，《妄尽还源观》。你真的能把妄想分别执著彻底放下，这个世界就变了，变成什么样变成极乐世界、变成华藏世界。华藏世界跟我们世界有什么差别毫无差别，不同的地方是人家那个地方居民人心善。释迦牟尼佛为我们介绍的，我们要记住，极乐世界皆是上善之人俱会一处，上善!那我们今天这个世界，皆是上恶之人俱会一处，不就是这么回事情!山河大地是一样，人心善它就变得善，样样美好，一点缺陷都没有，我们人心不善，样样都不善，道理在此地。所以忍辱就太重要，唯有什么都能忍，我们的心才清净，才不会被外头境界动摇。我们不动摇了，外面山河大地就跟著我们念头转好。

尤其是不能生气。现在这个社会人都有病，而且都病得很重，病从哪里来的刘善人说病讲得好，他说千百种的病，总的根源离不了两个字，一个是气，一个是火，你生气，你上火了。火是什么愤怒，总离不开这两个根源。如果人要是永远保持不上火、不生气，你的身体什么毛病都没有，你只要学会这一点，你的身体就健康了。可是外头有环境引诱你，叫你生气，那是什么那是你的冤亲债主找你麻烦。你也很听话，一惹你生气，你果然就生气了，脾气就发了，你上当了，你吃亏了。你要知道这个事实真相，清清楚楚，他是来让我生气的，我偏偏不生气，我还跟你笑咪咪的，欢欢喜喜的。所以任何人都不能伤害你，谁伤害你自己伤害你。人家来伤害你用什么方法是叫你自杀，叫你生气，叫你上火，叫你得病，你不知道事实真相。你了解事实真相，他怎么样引诱我，来逗我，我如如不动，这叫真看破、真放下。

「力波罗蜜。经云：菩萨具深心力，无有杂染等」。这个力怎么成就的我们在这里就学到了，没有杂染，你的深心力就成就。你有能力提升自己的灵性，你有能力帮助众生破迷开悟，这种德能是我们真正期望能获得的。这经里面讲的简单明了，只要没有杂染，你看我们学习，只要不杂，日常生活当中不要染污不好的习气。什么叫深心好善好德的心叫深心。我们每个人都好善好德，为什么深心力不能现前因为有杂有染，我们的杂念太多。染是什么染是贪瞋痴慢、自私自利，这是染污。杂念多，又有这些染污的习气，所以虽有深心，好善好德的心发不出来，甚至於爱心发不出来，我怎么去爱人我怎么去忏悔忏悔的心生不出来，都是深心无力，因为有杂染，就这么个原因。我们能够去掉杂染，深心就有力，你的慈悲心就能现前，博爱，你忏悔的心、惭愧的心都能生出来。

(第三十七集)

2009/5/22台湾高雄档名：12-047-0037

诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，我们前面学习到第二大段，「依体起二用」。在这一段里面，我们知道宇宙跟生命的起源，宇宙是我们的大环境，内，从我们贴身，这个地方讲生命是讲自己，自己从哪里来的宇宙是怎么形成的这桩事情，自古至今这是大问题，都没有办法把它搞清楚、搞明白，古今中外的学者专家不断的在探索。释迦牟尼佛当年在世的时候，古印度的宗教家、哲学家对这个问题有一定程度上的理解，这可以说是在这个地球上，其他国家族群都没有达到这么高的程度，他们用什么方法达到可以说是用甚深禅定的功夫，因为禅定可以突破空间维次，但是他禅定的功力没有达到真正的净土，把达到一半就以为是圆满，没有办法再向上提升。发现什么一个问题发现无色界的四空天，这不是想像，这不是用数学推理，是在定中见到的。定中所见到的境界，在大乘佛法叫现量境界，跟我们现在肉眼看到是一样的，那么样的真实，不是推测也不是听信别人传说，而是自己亲证。

释迦牟尼佛当年在世做出样子给我们看，自从示现见性，明心见性，大彻大悟，三十岁，见性之后他真的一切彻底放下，从事於教学教了一辈子，七十九岁圆寂的，所以讲经三百余会，说法四十九年。遇到人都讲，为什么遇到人都有缘，你没有缘你遇不到他，遇到他就是有缘。一个人也对你讲，两个人也讲，三个人也讲，几百人、几千人也讲，没有一天休息!佛一张口说话，你把它记下来就是经典，这个一点不假。讲什么教一切众生离苦得乐。我们这个社会太苦，生活太苦，要知道苦跟乐是果，佛先从果上说，为什么你印象深刻，你很容易感动，讲你眼前的苦报。苦从哪来的苦有因，所以先说果再说因。因是什么因是觉迷，觉是乐的因，迷是苦的因。你如果想离苦得乐，那你就应该把迷舍掉，你去取觉，觉而不迷就离苦得乐，这是真正帮助我们解决问题。这也是我们中国古人晓得的，所以我觉得中国古圣先贤真的是佛菩萨再来，他不是普通人。那个时候佛教没传到中国，可是我们中国老祖宗教诲的那套理念、那套方法跟佛法没两样。中国老祖宗教导大家，「建国君民，教学为先」，学是什么意思学就是觉的意思。我们老祖宗著重破迷开悟，跟佛讲的没两样，教学为先就是破迷开悟，你才真正离苦得乐。

佛到这个世间来帮助我们这些众生，帮助什么帮助你觉悟，觉悟就好了、就超越了，帮助你回归自性。我们学的课本题目叫《妄尽还源观》，帮助我们还源。妄是什么总的来说，妄想是妄，妄想、分别、执著这都是妄，要把这个东西放下、舍掉，舍得干干净净你就还源了。有一种人很厉害，他听到佛的教诲，他马上把它舍掉、立刻舍掉，舍掉就成佛。像释迦牟尼佛他给我们做的样子，他十九岁出去参学，到三十岁，学了十二年，把印度宗教界、学术界的东西统统都学完，学了之后怎么再统统把所学的东西放下，这一放下就明心见性、见性成佛，三十岁。见性就是还源、回归自性，彻底觉悟了，这才开始教学。自己没觉悟，怎么能教学怎么能帮助别人觉悟教了四十九年，一天也没有中断过。他多么积极，不消极!

他什么身分用现在的话，他是职业教师。一生干这个行业，干得非常认真，而且是义务工作者，他不收学费，有教无类，不管你是哪一国人，不管你信仰什么宗教，你只要到他这里来，统统教，完全是一视同仁，平等的教学，那就是现在所讲的多元文化。用我们现在的眼光看释迦牟尼佛，他是一位多元文化社会教育家，他的身分是多元文化社会教育的义务工作者。我们学佛同学不能不知道，我们的老师是什么身分，我们对佛称老师。所以他不是神，他不是主，他不是什么仙人，他是我们的老师，我们称他作本师，本师是根本的老师，第一个老师。你看我们自称弟子，我们跟佛什么关系师生关系，得搞清楚。我们跟菩萨什么关系菩萨是佛的学生，早年的学生，我们是现在的学生，所以菩萨是我们的学长，我们是一个老师。可是菩萨的成就很殊胜，我们也可以跟他学习，他也会很慈悲的来教导我们，老同学!也要帮助老师教初学的学生，这就属於伦理，伦理是讲关系。所以总得要把关系搞清楚、搞明白。

宇宙跟我从哪来的自性变现出来的，就是这段讲依体起二用，体是自性清净圆明体。这个体就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，宇宙从哪来的是从这个体变现出来。佛法讲的正报、依报，这讲得好，正报是只讲自己不讲别人。别人是我们依报，就是我们依靠这个环境生活的，这个环境里有人事环境、有物质环境、有大自然的环境。大自然环境里面，包括有不同维次空间的环境，天地鬼神，全都是这一个体变现出来，就是同一个体，是这个体所产生的现象，现象千差万别，体是一个。如果知道遍法界虚空界跟我是同一个体，我们自性里面第一个德，这个德现在外国人讲爱，讲得通，在佛法里面讲「慈悲」，在我们古圣先贤里面讲「亲爱」。我们中国传统教学里面讲「父子有亲」，父子那种亲爱，这是自性里头第一德!所以中国的教育，教育的理念、目的、方向，都从父子有亲这个「亲」字上得来。为什么要教希望这种亲爱一生都不会变质，这是中国教育的目的。

第二个目的是希望把这种亲爱发扬光大，发扬到像《弟子规》里面所讲的「凡是人，皆须爱」，为什么凡是人皆须爱同一个体。佛就说得更大，不但凡是人皆须爱，遍法界虚空界人物、树木花草、山河大地、自然现象，没有一样不爱，所以他这个爱就发得更大，比《弟子规》就大多了。《弟子规》上「凡是人，皆须爱」，树木花草没有包进去，山河大地没有包进去，大自然现象没包进去，佛法全包进去!你真正有爱心，你就不会伤害它。怎么能害人怎么能够破坏自然生态平衡破坏自然生态平衡就是对於地球不爱，对花草树木不爱，对山河大地不爱，这问题就出来了。今天许多灾难现前，这什么原因我们再想想，佛在经典给我们介绍的，我们现在人类居的地球，跟西方极乐世界、跟华藏世界，不能比!人家那个世界为什么那么美好，我们这个世间灾难为什么这么多，实际上来讲，人事环境从理上讲、从性上讲，平等的。极乐世界跟我们世界没有两样，我们这个世界跟华藏世界也没有两样，为什么事上差别这么大佛告诉我们，极乐世界的居民，「诸上善人俱会一处」，他们的居民心好，不仅讲善心，上善是最善的心。善心表现出来就是善行、善言、善事，没有一样不善，所以感得山河大地那么美好，众宝庄严。

还有一个可怕的事情，大概现在很多人都知道，新流感，这些报告是真的不是假的，有没有方法救有方法。但是一般人不相信，一般人相信科学，科学对这些灾难一筹莫展。现在最严重的就是地球的温度不断上升，这个事情非常可怕。温度上升，整个地球气候产生变化，譬如今年是个暖冬，东北同修告诉我，他们种植的小麦需要在寒冷的气候才能生长，气候一暖，小麦的收成减一半。他们告诉我，可能会减到六成，也等於说是一亩地，在往年气候正常，它能够生长譬如是一百公吨的小麦，今年只能收到四十公吨，你说差多少这么一来粮食大幅度的减产，我们这个社会就要闹饥荒。温度提升，会造成水资源的大问题，南北极的冰融化，海水上升，沿海的城市都会被海水淹没。现在大家知道，北极熊必须生活在冰天雪地之下，它才能生存;海水一暖了之后，冰一融化，它就无法生存。所以现在科学家告诉我们，北极熊可能要绝种，企鹅也不能生存，大灾难!金融危机后面有粮食危机、有水资源的危机、有能源危机，这事真麻烦。

现在还有一个，世界卫生组织告诉我们，新流感，上半年快过去了，现在五月，这个疾病传播很温和，我们没有感到大的威胁。可是世界卫生组织提醒我们，可能在今年下半年、在明年会很凶猛，估计感染，三个人当中会有一个感染到，讲全世界!全世界六十亿人，三分之一是二十亿，这不是开玩笑的事情。这个病毒很凶猛，现在卫生组织在密切观察，怕它什么怕它跟其他的病毒会合的时候会变种，变种就更可怕，没有疫苗来对治，要我们小心提防，这也说几句话而已。怎么提防法我们学佛的人知道，清净心重要。我们学佛这么多年，在几十年当中我们也常常提醒大家，清净心就是我们现在讲的，免疫真正的原因，你心清净，你身体自然有免疫的抗体，这清净心。慈悲心能解毒，即使你被传染也没有什么关系，你的心地清净慈悲，传染二、三天就没事，自然就化解。这个相信的人才行，他不相信就没法子。所以我们看到这么多灾难，我们学的这些佛法要是能够应用在生活上，能帮助我们化解这些灾难，这真的，这不是假的。

我是在一九七七年，第一次到香港讲经，讲经的场所就在香港九龙中华佛教图书馆，这个图书馆是倓虚老法师创办的。我到香港，倓老也过世几年了，没见到他。在图书馆里面看到，他搜集弘化社出版的书很多。对我来说也有个特别的因缘，就是我的老师李炳南老居士是皈依印光大师，李老师的净土是印光大师传给他的。所以他在台中成立莲社，一生弘扬净土法门，承传印光大师所学。所以我们有这个因缘，对於弘化社的书特别有这么一分感情，我没有事情的时候天天在那里看。那次在香港住了四个月，发现一个不可思议的事情，那就是他老人家将《了凡四训》、《安士全书》、《太上感应篇汇编》，这三样东西印的数量最多，每一版那个数量都是五千册、一万册，印了几十版。我看其他的书，那些经论善书印得很多，都是一千册、二千册，顶多三千册，而且印的版不多，有第一版、第二版。这三种书印了几十版，我概略统计一下，超过三百万册。在那个时代这么大的分量，我感到惊讶，这是我们佛门一代祖师，这三样东西都不是佛教的。

所以在教学，我们讲教伦理、教道德，要以因果的底子，这个伦理道德是真的不是假的。如果没有因果的底子，这个道德不是真的，很容易流於形式，我们中国人所讲的伪君子，不是真的，懂得因果那是真的。所以《弟子规》好不好好，《弟子规》必须要有因果的基础，它是真的。没有因果的时候，还看看能不能禁得起考验人家一赞叹、一恭维、一供养，你的贪瞋痴慢马上起来，完了，你就是假的，你不是真的。如果是真的，做得再好，别人称赞，自己还得谦虚，我做得还是不够好，这就对!怎么不够好要好好问问自己，人家这种恭维、赞叹、供养，还动不动心还有动心，还动念头，那就不够好。如果起了傲慢、起了贪瞋，大家都赞叹我，你没有赞叹我，我对你就不高兴，这种事实就是难免。所以一个人修行得要禁得起考验，谁考验你境界考验你。这个世界上五欲六尘在考验你、名闻利养在考验你，你能不动心吗

印祖倒是有个好妙法，他有个法子，这个法子是什么我到苏州灵岩山寺去访问过，看到老和尚的关房，他关房很小。一个小房间里面很简单，都保持老和尚在世那个样子，一个小佛堂、一张佛桌，桌子比我这个桌子稍微大一点，只供一尊阿弥陀佛像，不很高。一对蜡烛台、一个香炉、一杯净水，其他的什么都没有。佛像后面老和尚自己写了个字，「死」字，他用这个方法，天天看著这个、天天想著这个，「我就要死了」，你还有什么贪恋生不带来，死不带去。人常常想到死，对名闻利养就放下了;要想到我还有明天、我还有明年，麻烦就来了。没有明年、明天的想法，过一天算一天，这一天不能白过，怎么不能白过老实念佛就没白过。佛号忘掉，还在五欲六尘里头起心动念，那就白过、空过了。这是印祖自己给我们做了一个好样子。他那个时代，比我们现前这个时代不相同!那个时代，虽然说是传统文化渐渐衰微，还很像个样子。我到台湾是民国三十八年，那个时候台湾人口六百万人，淳朴!我们到这边来人地生疏，问个路、找个朋友，无论在哪里问哪个人都非常亲切，不但给你指点清楚，怕你不会走，他还带我走一程。现在没有了，现在你问人没人理你，你就看这个风俗、人情差多远!

经教里面最重要的，他也很具体跟我们提出学习的纲要，前面我们学过的，文殊菩萨的十度，普贤菩萨的十愿。十度里面后面四个：方便、愿、力、智，那就是真实智慧。应用在我们日常生活当中，活活泼泼，它不是烦恼是智慧，圆满的智慧、自在的智慧，这里面看到乐。智慧从哪来的智慧从清净心来的，清净心是禅定。你心不清净，哪来的智慧由此可知，我们在日常生活当中，处事待人接物修什么修清净心，不能离开现实环境，环境里面特别是人事环境。在我们现在重视生活品质、物质环境，环境好，你每天遇到的人都是善人、都是好人，对你都很关心。你对於你的生活环境，你有没有贪恋如果有贪恋、有控制、有占有，这事情麻烦，你生烦恼了。你能把这些东西统统放下，我活一天全心全力为大家服务，服务里面无论是哪个项目，要有个主轴、有个中心不变的。帮助你觉悟，以种种善巧方便帮助你省悟过来，这就是佛法，这就是大方广佛华严。大方广佛华严不是在经本里头，经本是一个启示，大方广佛华严是我们的自性，自性里面本具的般若智慧。应用在日常生活当中，就是文殊菩萨所讲的十波罗蜜，普贤菩萨所讲的十大愿王。

所以要懂得精进，精进一定从忍耐当中得来的，你要是忍不过，这个精字你就没有办法做到，你要能忍。譬如学经教，我们年轻的时候，看到《大藏经》，现在《大藏经》多了，不希奇，以前很难得看到一部。排列这么多，翻翻，样样都想学，那怎么能成就所以老师告诉我，他说弘法利生不容易，你不但要懂佛法，你还要懂世间法，世间法不懂你契理不契机;你懂世间法，不懂佛法，契机不契理，你都做不成功。理机双契，世法、佛法都懂那多难!他就告诉我，你看不说别的，佛法就说这部《大藏经》，世间法就算一部《四库全书》，你这一辈子能学得完吗真的没有办法。那怎么办古来祖师大德明白这个道理，典籍太多了学不完，把它分科，好像大学里面分成院系，在佛法里面分为十个宗派，每个宗派他取一些经典，做为他修行的指导。

【后记】：

净空法师：印经，是最大的福田

古大德为我们说，“世间好语佛说尽”，世间的好话在哪里都在佛经上。所以，我自己对于佛法弘传方面，我重视印经。

印光大师，这是我们近代净土宗祖师，他老人家一生印经传法。他把所有一切供养全部印经、印善书，劝勉世人断恶修善，老实念佛。

他叫这些在家弟子们办了一个印刷厂，苏州弘化社，信徒对他的一切供养，他统统拿到那边去印书。书印成后，他普遍布施，与大众结缘，他做这个事情。

弘化社的经书在当时流通到全国，那都是印光大师的功德。他自己一分钱都不乱用、不享受，都拿去做这个好事，这是我们应当要学习的。

我们同修当中，有许多人发心印经，这是好事。印经是修大福报，发心印经，教化众生，这是真正福田!

印经布施，这是三种布施具足。印经需要钱，这财布施;经典是法，法布施;别人接触了经典后，破迷开悟，远离一切颠倒恐怖，这是无畏布施。印经布施，就包含三种布施，这叫圆满的布施功德。

我们发心印经，把这个法门尽心尽力介绍给一切众生，让一切众生都能得真实的利益，这叫报佛恩，我们要发这个愿。

我们要真正报佛恩，唯有流通经典，让正法久住世间。所以，这些年来，几十年了，我完全禀承印光大师的遗教，我只做一桩事情，印经布施。

所以圣贤的教学，佛菩萨的教学，这个现实的难关不容易冲破。所以真正有志好学之士，首先要培养自己的耐心，别人不肯做，我们自己做，我们要坚持。无论在怎样困难险阻的环境当中坚定不变，我咬紧牙根，还是做下去。这个世界什么时候才会有安定和平我们预估大概三代、四代以后。我们这一代怎么辛苦经营，不会看到的，能够留几个种子就不错了。

现在虽然说有灾难，灾难没有现前，科学技术里面，媒体的传播这是非常好的工具，我们尽量去用它。一旦灾难来了，这些东西全没有了。往后依靠的是要依靠书本，这些科学的东西全没有了。

所以书本还是必要的，现在多印一些书本是好事情，因为将来唯一依靠还是书本。

【回向文】：

愿以此功德，回向宿世今生一切冤亲债主，回向父母，回向法界一切苦难众生，回向求取西方极乐世界。南无阿弥陀佛!